ヨハネの福音書15章12~17節「友と呼んでくださるイエス」

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ヨハネの福音書15章からお話ししています。最後の晩餐の席から立ちあがりゲッセマネの園に向かう途中で、イエス様は弟子たちにぶどうの木のたとえを話されました。「わたしはぶどうの木、あなたがたは枝です。人がわたしにとどまり、わたしもその人にとどまっているなら、その人は多くの実を結びます。わたしを離れては、あなたがたは何もすることができないからです。」(5)

私たちが実を結び、キリストの弟子になることによって、神が栄光をお受けになられます。そればかりか、私たち自身も喜びで満ち溢れるようになります。

そのように言われるとイエス様は、「わたしが命じることを行うなら、あなたがたはわたしの友です。」(14)と言われました。私たちを、「友」と呼ばれたのです。皆さんには、友と呼べる人がどれだけいるでしょうか。ただその人のことを知っていると言うレベルではなく、その人と深いところで交わり、その人のためならどんなことでもしてあげたいというレベルの友です。

先日、ある牧師と電話でお話しをしていたら、その牧師が、自分には親友が二人いて、自分に何かあったらこの二人が飛んで来て全部やってくれる(葬式)ことになっているので安心なんです、と言われました。そういう人がいるってすばらしいなぁですね。私たちは一般に学校や職場、あるいは隣近所において気さくに話し合える程度の人はいるかもしれませんが、いざという時、その人のためならどんなことでもして上げたいと思うような友はそう多くはいません。人によっては、夫婦の間ですら信頼関係がほとんどないという場合もあります。しかし、私たちの人生において本当の友を持っているということは、実にすばらしいことです。

イエス様は、私たちのことを友と呼んでくださいました。きょうは、このことについて三つのことを話したいと思います。第一に、イエス様が友と呼ばれるのはどういう人のことでしょうか。それは、イエスの命じることを行う人です。第二のことは、イエス様はなぜ弟子たちを友と呼ばれたのでしょうか。なぜなら、イエスは父から聞いたことを、すべて彼らに知らせたからです。本当の友とは、自分の胸の内を隠すことをせず、すべて知らせます。そして第三のことは、どのようにして弟子たちはイエス様の友となったのでしょうか。それは彼らがイエス様を選んだからではありません。イエス様が彼らを選び、任命したからです。それは、彼らが行って実を結び、その実が残るためであり、また、彼らがイエスの名によって父に求めるものをすべて、父が与えてくださるようになるためです。

Ⅰ.わたしが命じることを行うなら(12-14)

まず12節から14節までをご覧ください。ここには、「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合うこと、これがわたしの戒めです。人が自分の友のためにいのちを捨てること、これよりも大きな愛はだれも持っていません。わたしが命じることを行うなら、あなたがたはわたしの友です。」とあります。

どのような人が、イエス様の友ですか。ここには「わたしの命じることを行うなら」とあります。イエス様の命じることを行うなら、その人はイエス様の友です。では、イエス様の命じることとは何でしょうか。それは12節にあります。「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合うこと、これがわたしの戒めです。」

このことについては、これまで何回も語られて来ました。まず、13:34に「わたしはあなたがたに新しい戒めを与えます。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。」とあります。また、14:15にも「もしわたしを愛しているなら、あなたがたはわたしの戒めを守るはずです。」とあります。そして、14:21にも「わたしの戒めを保ち、それを守る人は、わたしを愛している人です。わたしを愛している人はわたしの父に愛され、わたしもその人を愛し、わたし自身をその人に現します。」とあります。また、15:10でも「わたしの戒めを守るなら、わたしの愛にとどまっているのです。」とあります。イエス様はこのことを何回も繰り返して語られました。このように何回も繰り返して語っているということは、それだけ重要な内容であるということです。どうしてそんなに重要なのでしょうか。それは、神は愛だからです。ヨハネはこの神の愛について手紙の中でこう言っています。「私たちが神を愛したのではなく、神が私たちを愛し、私たちの罪のために、宥めのささげ物としての御子を遣わされました。ここに愛があるのです。」(Ⅰヨハネ4:10)

どこに愛があるんですか。ここにあります。神が私たちを愛し、私たちの罪のために、宥めのささげ物としての御子を遣わされたという事実に、です。私たちが神を愛したのではありません。私たちはむしろ神に敵対し、自分勝手に生きていました。しかし、神はそんな私たちを愛し、私たちの罪のために、宥めのささげ物としての御子を遣わされました。ここに愛があるのです。そして、この愛を知った人は、同じように神を信じ、神によって生まれた人たち、すなわち、信仰の仲間を愛するようになります。なぜなら、愛は神から出ているからです。その愛によって新しく生まれた者は、互いに愛し合うのは当然のことです。私たちが互いに愛し合うなら、そのことによって私たちが神のうちにとどまっていることがわかります。なぜなら、キリストにとどまるとは、キリストの愛にとどまることだからです。神を愛していると言いながら兄弟を憎んでいるなら、その人は偽り者です。目に見える兄弟を愛していない者に、目に見えない神を愛することなどできないからです。ですから、神を愛する者は兄弟をも愛すべきです。これが、イエス様が繰り返して言われたことであり、イエス様が与えてくださった戒めなのです。この戒めを行うなら、あなたはイエスの友なのです。

13節をご覧ください。「人が自分の友のためにいのちを捨てること、これよりも大きな愛はだれも持っていません。」どういうことですか?イエス様は、私たちが互いに愛し合うことができるように、ご自分のいちのを捨ててくださったということです。同じように、私たちも兄弟のためにいのちを捨てるべきです。これが互いに愛し合うということなのです。

しかし、現実の生活において、そのように友のために自分のいのちを捨てるということはあまりありません。確かに、そのようなこともあります。たとえば、三浦綾子さんの小説「氷点」の題材にもなったのは洞爺丸の沈没事件ですが、救命胴衣を譲った宣教師たちがそうです。

1954年(昭和29年)6月26日に青森と北海道の函館を結ぶ、青函連絡船洞爺丸が台風15号のために沈没し、乗員・乗客1314人のうち、1155人が死亡するという事件が起りました。これはタイタニック号に次ぐ世界第二の海難事故であると言われています。その船の中にアメリカ人宣教師ディーン・リーパーと、カナダ人宣教師アルフレッド・ラッセルが乗り合わせていましたが、彼らはおびえる乗客を手品で和ませたり、逃げ惑う人たちを最後まで励まし続けました。そして、自分の救命胴衣を日本人の子どもに着せ、死んでいったのです。

実際にこのような状況に遭遇することもあります。しかし、現実の生活において、このような場面に遭遇することは極めて稀です。では、イエス様がここで「自分のいのちを捨てる」と言われたのはどういう意味だったのでしょうか。

この「捨てる」ととう言葉ですが、これはギリシャ語でティセミー(τιθημι)という言葉です。これは「捨てる」という意味だけでなく、「置く」とか「差し出す」という意味があります。つまり、自分のいのちを捨てるというのは、文字通り自分のいのちを捨てるということもありますが、それだけでなく、自分のいのちを自分のためにだけ使うのではなくそれを差し出すこと、そこに置くこと、すなわち、ほかの人々のためにささげて生きることを意味しているのです。自分さえよければいいと考える自己本位な生き方でなく、ほかの人のために自分を差し出す生き方です。実際に、あの洞爺丸に自分が乗り合わせていたらいったいどんな行動を取っていたかと思うと恐ろしくなります。おそらく、だれよりも早く逃げていたのではないかと思います。これは危ない、早く逃げないと、我先に救命胴衣を身に着け、海の中に飛び込んだのではないかと思うのです。この話を食事の時に家内にしたら、「想像できる」と言われました。本当に自分は卑しい人間だなぁと改めて思わされましたが、そんなもののためにイエス様は十字架で死んでくださったのです。それによって愛がわかりました。自分のいのちを捨てるなんて到底できないと思うような者ですが、そんな者のためにイエス様が十字架で死んでくださったことを思うと本当に感謝なことであり、この「人がその友のためにいのちを捨てるということ、これより大きな愛はだれも持っていません。」というみことばを何とか実践したいと思うようになります。

ですから、自分の友のためにいのちを捨てるというのは、その愛で愛された者として、自分さえよければいいというような自己本位な生き方でなく、ほかの人のために自分を差し出すような生き方に変えていただくことなのです。それは自分の生活について何も考えてはいけないということではありません。自分さえよければほかの人のことなどどうでもよいと考えるエゴイズムとはちょうど反対に、ほかの人のために自分をささげ、その人の益のために生きる生き方をしていくということが、ここで勧められていることなのです。

この戒めを行うなら、あなたはイエスの友です。ちょっと待ってください。私たちは行いによって救われたのではありません。ただ神の恵みにより、キリスト・イエスを信じる信仰によって救われたのではありませんか。それなのに、「わたしが命じることを行うなら」と、行いが強調されているのはおかしいんじゃないですか。いいえ、おかしくありません。なぜなら、神の愛を知り、キリストが私のために死んでくださったということを体験したなら、むしろ、そのようにせずにはいられなくなるからです。だから、13節に「人が自分の友のためにいのちを捨てること、これよりも大きな愛はだれも持っていません。」とあるのです。これはイエス様のことを指していると言いましたが、だからイエス様はご自分のいちのを捨ててくださったのです。そのことがわかったら、むしろ、喜んで自分をささげたいと思うようになるでしょう。

ヨハネは、そのことをⅠヨハネ3:16でこのように言っています。「キリストは私たちのために、ご自分のいのちを捨ててくださいました。それによって私たちに愛が分かったのです。ですから、私たちも兄弟のために、いのちを捨てるべきです。」

ここに「ですから」とありますが、それはこのことです。キリストの愛が分からない人にはできません。愛がわかったのだから、そしてその愛を受け入れたのだから、私たちも兄弟のために、いのちを捨てることができます。

イエス様は何と言われましたか。イエス様は、「わたしにとどまりなさい」と言われました。「わたしにとどまりなさい。わたしがあなたがたの中にとどまります。枝がぶどうの木についていなければ、自分では実を結ぶことができないように、あなたがたもわたしにとどまっていなければ、実を結ぶことはできません。」(15:4)それは、イエスにとどまることによって可能になることなのです。イエスにとどまるなら、多くの実を結ぶことができるからです。その実とは何ですか。その一つが、御霊の実でした。それは愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制といったキリストのご性質のことです。だから、キリストにとどまるなら、キリストが私たちの中に働いて愛の人になれるように助けてくださるのです。

しかし、それは自動的にもたらされるものではありません。イエス様を信じたら今日から愛の人になりました、ということにはなりません。愛は成長し続けていくものだからです。つまり、私たちはイエス様の戒めに従うことが求められるということです。確かに私たちはキリストを信じる信仰によって救われましたが、そのようにして救われたのであれば、そこには必ず行いが伴うということです。Ⅰヨハネ3:17-18には、「この世の財を持ちながら、自分の兄弟が困っているのを見ても、その人に対してあわれみの心を閉ざすような者に、どうして神の愛がとどまっているでしょうか。子どもたち。私たちは、ことばや口先だけではなく、行いと真実をもって愛しましょう。」とあります。愛とは、ことばや口先だけではなく、行いと真実をもって表されるものであり、私たちがそれを実践することによって全うされるのです。

だから、聖書には「こうしなさい」と命令形で書かれてあるのです。どうしてこのように命令形で書かれてあるのかというと、私たちの意志に向かって語りかけているからです。私たちの気分とか感情に訴えているわけではありません。私たちはどちらかというと「こうしなさい」と言われるのが嫌で、極端に避けようとします。何にも縛られたくありません。自分の好きなように生きていきたいのです。でも、聖書は「こうしたらどうでしょうか」とか、「こうするのが望ましい」というような言い方をしていません。「こうしなさい」と命じているのです。それは、私たちの感情とか気分に訴えているからではなく、意志に訴えでいるからです。感情とか気分というのはいつも変わります。今まで気持ちいいと思っていたら、急に不愉快に思うこともあります。だから、感情や気分を働かせるのではなく、意志を働かせなければなりません。気分が乗っても乗らなくても意志を働かせるなら、神の聖霊が助けてくださいます。神様が聖書を通して「互いに愛し合いなさい」と言われたら、「いやだ、あの人だけは無理です。馬が合わないんです。気分が乗りません」じゃなくて、「はい、愛します」と素直に従うことが肝心です。そうすれば、後で気分が乗ってきますから。その時は気分が乗らなくても、聖書のことばに従って行動するなら、祝福されるのです。

それは、私たちの生活のすべてにおいて言えることです。たとえば、部屋の片づけなどにしてもそうです。気分が乗らないからやらないでいると、いつまでたってもできません。しかし、よしやろう!と決めて行動するとだんだん気分が乗ってきます。そして、あれもしよう、これもしようということになります。止められない、止まらない、です。勉強だってそうです。気分が乗らないからやらないというと、いつまでも手につきません。しかし、よしやろう!と決めて始めると、意外と楽しいものです。たぶん。信仰生活もそうでしょ。気分が乗らないから聖書を読まないというと、いつまでも読むことができません。でも、気分と関係なく、神の国とその義とを第一に求めるなら、これらのものはすべて、それに加えて与えられるのです。出来る人と出来ない人の違いはそこにあります。それは能力の差ではなく、やるかやらないかという行動力の差です。気分というのは私たちの意志について来るものですから。だから、気分が乗っても、乗らなくても、やってみることです。そうすれば、後で気分がついてきますから。「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合うこと、これがわたしの戒めです。」この戒めを守るなら、あなたもイエスの友なのです。

Ⅱ.父から聞いたことを知らせたからです(15)

第二のことは、イエス様はなぜ弟子たちを友と呼ばれたのかということです。それは、父から聞いたことをすべて、彼らに知らせたからです。15節をご覧ください。「わたしはもう、あなたがたをしもべとは呼びません。しもべなら主人が何をするのか知らないからです。わたしはあなたがたを友と呼びました。父から聞いたことをすべて、あなたがたには知らせたからです。」

イエス様は、「わたしが命じることを行うなら、あなたがたはわたしの友です」と言われました。もう「しもべ」とは呼びません。しもべは、主人がすることを知らないからです。「しもべ」とは何ですか。「しもべ」とは「奴隷」のことです。奴隷は、主人が何をするのか知りません。主人が言われることをただやるだけです。なぜそれをしなければならないのかとか、なぜそのように言っているのかとか、どのように考えているのかなどということを知りません。しかし、「友」は違います。友は常に親しく交わる仲間であり、自分の心の内を何でも話します。自分が考えていることだけでなく、自分の夢や目標など、将来のことに至るまで何でも話すのです。友がそれを聞いてくれることを知っているからです。信頼できる友であればあるほど、自分の心の思いを洗いざらい話すことができます。親に話せないことでも友達には話せるでしょう。友達はそれを聞いて理解してくれるからです。それが本当の友です。イエス様は弟子たちを「友」と呼ばれました。なぜなら、イエスは、父から聞いたことをすべて、彼らに知らせたからです。すごいですね。イエス様は弟子たちに何でも話されました。なぜ?「友」だからです。皆さんは、そういう友達がいますか。自分のことを何でも話せる人、そういう人がいたら、どんなにすばらしいことでしょう。イエス様は私たちを、「友」と呼んでくださいました。そのような親しい間柄に入れてくださったのです。

ヤコブ2:23には、「『アブラハムは神を信じた。それで、それが彼の義と認められた」という聖書のことばが実現し、彼は神の友と呼ばれたのです。』」とあります。アブラハムは「神の友」と呼ばれました。どういう点で彼は神の友と呼ばれたのでしょうか。それは、神がアブラハムに隠し事をされなかったという点においてです。神はご自分が考えておられることを、包み隠さずすべて彼に告げました。

それは創世記18章に書いてある出来事です。あるとき、3人の御使いがアブラハムの天幕を訪れます。それは、彼の妻サラに来年の今ごろ男の子が生まれているということを告げるためでしたが、もう一つの目的がありました。それは、ソドムとゴモラという町を滅ぼすかどうか調査するためでした。3人の御使いがソドムの方に向かったとき、アブラハムは彼らを見送りに、一緒に行くと、その中の一人、この方は主ご自身でしたが、こう考えられました。「わたしは、自分がしようとしていることを、アブラハムに隠しておくべきだろうか。」(創世記18:17)神は、ご自分が成そうとしいたことを、アブラハムに隠しませんでした。ソドムとゴモラの町を滅ぼしに行くんだと告げたのです。

するとアブラハムは、そこに自分の甥のロトが住んでいたのを知っていたので、必死に執り成しました。

「その町に50人の正しい人がいるかもしれません。それでもあなたは彼らを滅ぼされるのですか。その50人の正しい人のために、その町をお赦しにならないのですか。」

「もし正しい者を50人、町の中に見つけたら、その人たちのゆえにその町をすべて赦そう。」

「もしかすると、50人に5人不足しているかもしれません。その5人のために、あなたは町のすべてを滅ぼされるのですか。」

「いや滅ぼさない。もしそこに45人を見つけたら。」

「もしかすると、そこに見つかるのは40人かもしれません。」

「そうはしない。その40人のゆえに。」

そう言って、10人まで来たとき、主は「滅ぼすまい。その10人のゆえに」と言って、アブラハムの祈りを聞いてくださいました。

結局、10人もいなかったので、その町は滅ぼされてしまいました。それほどひどい町だったのです。しかし、アブラハムの必死の祈りを聞かれた神は、ロトに、この町から出て行くようにと言って救い出されました。

それにしても神は、ご自分が成そうとしていたことを、アブラハムに隠しませんでした。なぜでしょうか?それは、彼が「神の友」と呼ばれたからです。

同じようにイエス様はここで、弟子たちを「友」と呼ばれました。それは、ご自分が成そうとしておられることを彼らに隠さなかったからです。すべて彼らに知らせました。

それは私たちも同じです。イエス様は私たちを「友」と呼んでくださいました。なぜなら、イエスは、父から聞いたことをすべて、私たちに知らせくださったからです。それが聖書です。聖書は神のことばです。聖書には、神のみこころが示されています。神はどのようなお方なのか、私たちを救うために何をしてくださったのか、私たちが救われて神の国に入れていただくためにはどうしたら良いのか、その神の国に向かって、私たちはこの地上でどのように歩むべきなのか、この世に終わりにはどんなことが起こるのか、といったことのすべてが書き記されてあるのです。イエス様はそれをすべて私たちに知らせてくださいました。それは、私たちが「神の友」、「イエスの友」だからです。もはやしもべではありません。ご自分の友として、父から聞いたことをすべて、隠すことなく私たちに話してくださいました。すごいでしょ。これはクリスチャンの特権です。友でなければ知ることはできません。友だからこそ何でも聞くことができ、話すことができます。このような特権は、この世のどんなものとも比べることができません。そして、このような特権が与えられている私たちは、この関係を大切にしなければなりません。つまり、友の話を聞き、友に話を聞いてもらうという関係です。これが祈りとみことばです。ディボーションです。その時間を大切にしたいですね。そして、決して裏切ることのない永遠の神、主イエスに信頼して、日々歩ませていただきたいと思うのです。

Ⅲ.わたしがあなたがたを選び、任命したのです (16-17)

第三のことは、私たちはどのようにしてイエス様の友となったのでしょうか。それは、私たちがイエス様を選んだからではありません。イエス様があなたを選び、任命してくださったからです。16節と17節をご覧ください。

「あなたがたがわたしを選んだのではなく、わたしがあなたがたを選び、あなたがたを任命しました。それは、あなたがたが行って実を結び、その実が残るようになるため、また、あなたがたがわたしの名によって父に求めるものをすべて、父が与えてくださるようになるためです。あなたがたが互いに愛し合うこと、わたしはこれを、あなたがたに命じます。」

イエス様には12人の弟子たちがいましたが、その弟子たちはどのようにして選ばれましたか。ここには、「あなたがたがわたしを選んだのではなく、わたしがあなたがたを選び、あなたがたを任命しました。」とあります。彼らがイエス様を選んだのではなく、イエス様が彼らを選び、彼らを任命しました。

たとえば、マタイ4:18には、シモンとその兄弟アンデレが弟子として召された時のことが記されてありますが、彼らがそのようになったのは、イエス様に選ばれたからです。彼らは漁師で、ガリラヤ湖で漁をしていました。イエス様がガリラヤ湖のほとりを歩いておられた時、二人が、湖で網を打っているのをご覧になられ、「わたしについて来なさい。人間を取る漁師にしてあげよう。」(マタイ4:18)と言われたのです。それで、彼らはすぐに網を捨ててイエスに従いました。

さらにそこから進んで行くと、別の二人の兄弟で、ゼベダイの子ヤコブとヨハネがいて、弟子として召されました。彼らは父ゼベダイと一緒に舟の中で網を繕っていましたが、それをご覧になられたイエス様が彼らを呼ばれたので、彼らはイエスに従うことができました。

取税人マタイの場合はどうでしたか。同じです。マタイが収税所に座っていたのを見たイエスは、「わたしについて来なさい。」と言われたので、彼はイエスに従いました。すべてイエス様が先に選び、弟子として任命してくださったのです。イニシアチブはイエス様にありました。イエス様が「わたしについて来ない」と言われたので、彼らはそれに従うことができたのです。

それは、私たちにも言えることです。私たちは自分で選んでイエス様を信じたかのように錯覚していますが、実際にはそうではなく、イエス様がそのように選んでくださったので今ここにいるのです。

先日、同盟の牧師たち、宣教師たちが共に集まってチームワークミーティングを持ちました。今年は、コロナウイルスの関係でズームでのミーティングとなりましたが、そこで奉仕してくださったのは、神戸改革派神学校校長の吉田隆先生でした。先生は、仙台で18年間奉仕されたこともあってか、とても親しみを感じました。

先生は、その中でご自分が救いに導かれたことをお話ししてくださいましたが、何と先生はごみ箱に捨てられたトラクトで救われたのです。高校3年生の時でした。校門で配られていたんでしょうね。それを見る人はあまりいません。仕方なく受け取って、それを教室のごみ箱にポンポン捨てるのですが、それを拾って読まれたのです。まだ教会にも行ったことがありませんでした。しかし、そのトラクトを見て、神様を信じて生きることのすばらしさ、その世界観に感動して信仰に導かれたのです。まさに、イエス様が「道端の石ころからでも、アブラハムの子孫を起こすことができると」と言われた通りです。

大学に入ることができたら教会に行ってみようと仙台にやって来られた先生は、教会を探すために小高い丘の上に登りました。今のようにスマホがない時代です。丘の上からなら十字架が見えるのではないかと思いました。しかし、どこにも見当たりませんでした。どうやって探そうかと思っていたとき、電信柱に1枚のチラシが貼ってあるのを見つけました。そこには、「新しい人生」と書いてありました。教会の特別伝道集会のチラシだったんですね。どこにあるのかなあと思って行ってみたら、細い路地の奥にある小さな民家でした。それは宣教師のお宅だったんです。でも十字架が無かったので大丈夫だろうかと心配になりました。しかも、その教会の名前が「改革派」でしょ。当時革新派とか、何とか派いう学生運動が盛んで、ヘルメットをかぶってやっていたので、そういうのに巻き込まれたら大変なことになるなと不安になりました。

しかし、日曜日にその教会に行ってみると、そこには20~30人の人たちが集まっていて、みんな喜んで歓迎してくれました。そして、教会に十字架がないのは、台風が来たときに取れてしまったからだということを聞いて安心しました。教会では、若い学生が来たということでキリスト教の基本を徹底的に教え込まされたそうです。一方、大学のクラスにクリスチャンの方がいて、その方が国際ナビゲーターという超教派の宣教団体で活動していることを知り、大学生伝道に没頭していきました。大学を卒業後も豆腐屋でアルバイトをしながら、大学生伝道に専念したほどです。

その先生が、どうして改革派の牧師になったのか。それは、神の国の働きはどの働きもゴールは一つであることに気付かされたからでした。それは、神の国です。それなら改革派の牧師になろうと思ったのです。どんな働きをしても大きな神の国の働きに仕えるのであれば、自分が導かれた教派で仕えようと思われたのです。自覚的に自分で決めてその教会に来たという人はほとんどありません。たまたまそこにあったからとか、だれか知り合いに誘われてそこに導かれたわけです。であれば、自分が導かれた教会や教派を大切にすることが、神の導きを大切にすることではないかと示されたのです。プラス、同時にどの教会も大事にしなければならないという思いも与えられました。

これは大切なことだと思います。私たちは自分の意思で教会に来たと思いこんでいますが、まあ、そういう面もありますけれども、しかし、自分で来たというよりも、実はそのように導かれたのです。あなたがイエス様を選んだのではなく、イエス様があなたを選び、あなたを任命したのです。エペソ1:3-4をご覧ください。ここには、「私たちの主イエス・キリストの父である神がほめたたえられますように。神はキリストにあって、天上にあるすべての霊的祝福をもって私たちを祝福してくださいました。すなわち神は、世界の基が据えられる前から、この方にあって私たちを選び、御前に聖なる、傷のない者にしようとされたのです。」とあります。何と私たちは世界の基の置かれる前から、キリストにあって選ばれていたのです。それはあなたがたが行って実を結び、その実が残るようになるため、また、あなたがたがキリストの名によって父に求めるものは何でも、父が与えてくださるようになるためです。この「実」とは、救いの実のことです。イエス様を信じて救われる人たちのことです。私たちが行って実を結び、その実がいつまでも残るようにと、主は私たちを選び、任命してくださったのです。

この時からキリスト教はどのようになりましたか。この後で、イエス様は弟子たちに約束を与えます。それは、使徒1:8にあるように、「しかし、聖霊があなたがたの上に臨むとき、あなたがたは力を受けます。そして、エルサレム、ユダヤとサマリアの全土、さらに地の果てまで、わたしの証人となります。」という約束です。すると、弟子たちは聖霊を受け、エルサレム、ユダヤ、サマリアの全土、及び地の果てまでキリストの証人となりました。多くの人たちがイエス様を信じ神の国に入れられました。そして、その実が残りました。今も残っています。私たちはその実です。これは彼らの力によるものではありません。これは聖霊の力、祈りの力でした。だからここに、「あなたがたがわたしの名によって父に求めるものをすべて、父が与えてくださるようになるためです。」とあるのです。多くの人が救われ、その実が残るのは神のみこころです。神は、すべての人が救われて真理を知るようになることを願っておられます。ですから、私たちが行って実を結び、その実が残るようになるのは主のみこころであり、そのために祈って、聖霊に満たされなければならないのです。

そのために必要なことは何でしょうか。互いに愛し合うことです。これがキリストの戒めです。この戒めを守るなら、私たちはキリストの友と呼ばれます。それは降って湧いたかのような話ではありません。永遠の昔から、世界の基の置かれる前から、キリストにあって選ばれていたことでした。そんな永遠の愛を受けて私たちは選ばれ、キリストの友と呼ばれたのです。それは、私たちが行って実を結び、その実が残るためでした。これが私たちに与えられている使命です。私たちはこのために存在しているのです。ですから、このために祈りましょう。イエス様はあなたを友と呼んでくださいました。私たちにはそのようなすばらしい特権が与えられているのです。そのことを感謝して、私たちも行って、実を結ぶ者とさせていただきましょう。

出エジプト記26章

出エジプト記26章から学びます。前回は、幕屋の最も重要な部分である神の箱と、宥めの蓋、臨在のパンを置く机、それと燭台の作り方について学びました。今回は幕屋本体の作り方についての規定を学びます。

Ⅰ.幕(1-14)

まず、1節から14節までをご覧ください。まず1節から6節までを見ていきましょう。

「1 幕屋を十枚の幕で造らなければならない。幕は、撚り糸で織った亜麻布、青、紫、緋色の撚り糸を用い、意匠を凝らして、それにケルビムを織り出さなければならない。2 幕の長さはそれぞれ二十八キュビト、幕の幅はそれぞれ四キュビトで、幕はみな同じ寸法とする。3 五枚の幕を互いにつなぎ合わせ、もう五枚の幕も互いにつなぎ合わせる。4 そのつなぎ合わせたものの端にある幕の縁に、青いひもの輪を付ける。もう一つのつなぎ合わせたものの端にある幕の縁にも、そのようにする。5 その一枚の幕に五十個の輪を付け、もう一つのつなぎ合わせた幕の端にも五十個の輪を付け、その輪を互いに向かい合わせにする。6 金の留め金を五十個作り、その留め金で幕を互いにつなぎ合わせ、こうして一つの幕屋にする。」

幕屋は10枚の幕で造らなければなりませんでした。それはおのおの亜麻布、青色、紫色、緋色の撚り糸を用い、巧みな細工でそれにケルビムを織り出さなければなりませんでした。この4つの撚り糸の色にはそれぞれに意味がありました。亜麻布は白ですが、これはキリストの聖さ表していました。マルコ9:2-3には、「それから六日目に、イエスはペテロとヤコブとヨハネだけを連れて、高い山に登られた。すると、彼らの目の前でその御姿が変わった。その衣は非常に白く輝き、この世の職人には、とてもなし得ないほどの白さであった。」とあります。このキリストの聖さです。

青色は天の色です。ヨハネ3:13には、「だれも天に上った者はいません。しかし、天から下って来た者、人の子は別です。」とあります。また、3:31には、「上から来られる方は、すべてのものの上におられる。地から出る者は地に属し、地のことを話す。天から来られる方は、すべてのものの上におられる。」とあります。すなわち、キリストは天から来られた方であるということです。

紫は、王の色を表しています。つまり、キリストは王の王であられることを表していました。そして、緋色ですが、これは血の色です。すなわち、私たちの罪を贖うために十字架で死なれたキリストを象徴していました。この4食は、祭司の式服にも使われました。神の幕屋ではいつもこの白、青、紫、緋色の4色の拠り糸が使用されました。

そして、ここには「意匠を凝らして、それにケルビムを織り出さなければならない。」とあります。このケルビムについては前にもふれましたが、神の御座を守る天使のことです。契約の箱の上の贖いのふたの上に二つの翼を広げて向かい合って座っていました。神はその間から彼らと会見すると言われました(25:22)が、そのケルビムを織り出されていたということは、そこが神の臨在と神の栄光に溢れていたことを示しています。これは、聖所と至聖所の天上部分になりました。これは、私たちが毎日、天を見上げて神の栄光を拝し、神に感謝と賛美を捧げつつ、キリストの臨在を仰ぎましょうという意味があります。コロサイ3:1-2に、「こういうわけで、あなたがたはキリストとともによみがえらされたのなら、上にあるものを求めなさい。そこでは、キリストが神の右の座に着いておられます。上にあるものを思いなさい。地にあるものを思ってはなりません。」とあるとおりです。

2節と3節には、幕の長さは28キュビト、幅は4キュビトでした。1キュビトが約44cmですから、約12.32mになります。幅は4キュビトですから、約1.76mです。それを10枚つくり、その内の5枚を互いにつなぎ合わせ、もう5枚の幕も互いにつなぎ合わせるとあります。すなわち、2枚の大きな幕にしたのです。そのつなぎ合わせた幕の端に青いひもの輪を付けました(4)。この青色というのは、先程も申し上げたように天の色です。その青いひもの輪を付けたのは、この二つのものをつなぎ合わせるのは、人間の努力によっては不可能であること、そして、神によってのみ可能となることを示していました。

また、5,6節には、それぞれの幕に輪を50個付け、金の留め金50個でつなぎ合わせ、一つの幕にするとあります。これはどういうことでしょうか?「金の留め金」はキリストの神性と力を象徴していました。その留め金で50個の輪を結んだのです。つまり、この2枚の幕を結び付けるのは、キリストによってであるということです。では、この2枚の幕とは何を表していたのでしょうか。それは「ユダヤ人」と「異邦人」です。パウロは、神の御住まいとなる教会について、エペソ2:21~22でこのように言っています。

「21 このキリストにあって、建物の全体が組み合わされて成長し、主にある聖なる宮となります。22 あなたがたも、このキリストにあって、ともに築き上げられ、御霊によって神の御住まいとなるのです。」

どのようにして神の御住まいである教会が建て上げられていくのでしょうか。キリストにあってユダヤ人と異邦人という2つのものがともに築き上げられ、御霊によって神の御住まいとなるのです。ですから、この2枚の幕は「ユダヤ人」と「異邦人」のことであり、この2つがキリストにあって、御霊によって結び付けられ、神の御住まいとなるのです。ここに記されてあることは、このことを表していたのです。それは私たちの力でできることではありません。キリストにあって、御霊によってのみ可能となるのです。

次に、7節から14節までをご覧ください。「7 また、あなたは、幕屋の上に掛ける天幕のために、やぎの毛の幕を作らなければならない。その幕を十一枚作る。8 幕の長さはそれぞれ三十キュビト、幕の幅はそれぞれ四キュビト、その十一枚の幕は同じ寸法とする。9 そのうち五枚の幕を一つに、 もう六枚の幕も一つにつなぎ合わせ、その六枚目の幕を天幕の前で折り重ねる。10 つなぎ合わせたものの端にある幕の縁には五十個の輪を付け、もう一つのつなぎ合わせた幕の縁にも五十個の輪を付ける。11 青銅の留め金を五十個作って、その留め金を輪にはめ、天幕をつなぎ合わせて一つとする。12 天幕の幕の余って垂れる部分、すなわちその余りの半幕は幕屋のうしろに垂らす。13 そして、このうち一キュビトともう一方の一キュビトの、天幕の幕の長さで余る部分は、幕屋をおおうように、その天幕の両側、手前と奥側に垂らしておく。14 天幕のために、赤くなめした雄羊の皮で覆いを作り、その上に掛ける覆いをじゅごんの皮で作る。」

7節には、「また、あなたは、幕屋の上に掛ける天幕のために、やぎの毛の幕を作らなければならない。その幕を十一枚作る。」とあります。幕屋の幕は四重になっていました。最初の幕は豪華絢爛な幕でした。その上にまた別の幕が掛けられました。それは、やぎの毛で作られたものでした。やぎの毛というと白というイメージがありますが、実際は黒です(雅歌1:5)。それは罪を象徴していました。幕屋をおおう内側の二枚の幕はワンセットでした。内側の幕はキリストの栄光を象徴していましたが、その上をおおっているやぎの黒い毛で作った天幕は「罪」を象徴し、罪のために犠牲となったキリストを表していたのです。

8節には、その幕のサイズが記されてあります。幕の長さはそれぞれ30キュビト、幕の幅はそれぞれ4キュビトです。長さは、内側の幕よりも2キュビト長くなっています。幅は4キュビトで同じです。それは、13節にあるように、残りの2キュビトで幕屋を覆うように垂らさなければならなかったからです。また、それを11枚作らなければなりませんでした。それは12節にあるように、幕屋の後ろにも垂らさなければならなかったからです。

9節をご覧ください。「そのうち五枚の幕を一つに、 もう六枚の幕も一つにつなぎ合わせ、その六枚目の幕を天幕の前で折り重ねる。」とあります。内側の幕よりも1枚多かったのは、六枚目の幕を天幕の前で折り重ねるためでした。幕屋の東側の「折り重ねられたやぎの毛の幕」は、外から人々がいつも見ることのできる唯一の部分でした。それは自分たちが絶えず罪人であることを認識させるためだったのです。

9節から11節までをご覧ください。その5枚の幕と6枚の幕も一つにつなぎ合わせなければなりませんでした。つなぎ合わせたものの端にある幕の縁には50個の輪を付け、もう一つのつなぎ合わせた幕の縁にも50個の輪を付けました。しかし、それを留める留め金には「青銅の留め金」が用いられました。なぜ「青銅の留め金」だったのでしょうか。内側の幕には金の留め金が用いられましたが、ここでは青銅の留め金です。それは、神のさばきを象徴していたからです。黒の幕が青銅の留め金でつなぎ合わされていたのは、人の罪に対する神のさばきを表していたからです。イエス・キリストは、まさに私たちの罪のために神のさばきを受けられたということを表していたのです。

次に14節をご覧ください。ここには、「天幕のために、赤くなめした雄羊の皮で覆いを作り、その上に掛ける覆いをじゅごんの皮で作る。」とあります。やぎの毛の幕の上にさらに覆いが2枚用いられました。やぎの毛で作られた幕の上には、赤くなめした雄羊の皮で作られた幕が、その上にはじゅごんの皮で作った覆いが掛けられました。どういうことでしょうか。

まず「赤くなめした雄羊の皮で作られた幕」ですが、なぜ「赤くなめした雄羊の皮」だったのでしょうか。それは、雄羊が身代わりの象徴だからです。イサクの身代わりとして、「全焼のいけにえ」のための雄羊が備えられたことで、イサクは死なずに生かされました(創世記22:13~14)。この出来事は、やがて主イエスがゴルゴタで私たちの身代わりとなって十字架にかかって死ぬことを予表していました。やぎの毛でできた黒い「天幕」はすべての罪の象徴ですから、それを覆うのは「赤くなめした雄羊の皮」でなければならなかったのです。

Ⅰペテロ1:18-19には、「ご存じのように、あなたがたが先祖伝来のむなしい生き方から贖い出されたのは、銀や金のような朽ちる物にはよらず、傷もなく汚れもない子羊のようなキリストの、尊い血によったのです。」とあります。傷もなく汚れもない子羊のようなキリストの、キリストの尊い血こそ、私たちの罪を贖うことができるものです。私達は、この御子の内にあって、御子の血による贖い、すなわち罪の赦しを受けているのです。これは神の豊かな恵みによる事です(エペソ1:7)。

四枚目の覆いは、じゅごんの皮で作られたものです。この「じゅごん」というのは紅海に生息していた動物で、アザラシのことではないかと考えられています。ちなみに、七十人訳聖書は、「くすぶった青の皮」と訳しています。それは、風雨にさらされても丈夫な皮です。それは、どんなに強大な人生の嵐の中でも、私たちの霊魂を守る質実剛健な屋根であることを示しています。しかし、それはとりわけ人の目を引くような魅力のあるものではありませんでした。誰も入りたいとは思えないこの幕屋のみすぼらしい外観は、イザヤが預言した、この地を歩まれたキリストの姿そのものでした。

イザヤ53:2には「彼は主の前に、ひこばえのように生え出た。砂漠の地から出た根のように。彼には見るべき姿も輝きもなく、私たちが慕うような見栄えもない。彼は蔑まれ、人々からのけ者にされ、悲しみの人で、病を知っていた。人が顔を背けるほど蔑まれ、私たちも彼を尊ばなかった。」とあります。

しかし、見た目にはみすぼらしく、人々を引きつけるには何の魅力もないようなこの幕屋が、ひとたび中に入ったら、そこは神の栄光の輝きを放っていました。全く次元の違う輝きを放っていたのです。それは人の目には隠されています。イエスは大工の息子として来られましたが、そこには神の本質と栄光の輝きが隠されていたのです。

ですから、私たちはイエス・キリストを、目に見えるうわべだけで判断し評価してはなりません。ヨハネ1:14には、「ことばは人となって、私たちの間に住まわれた。私たちはこの方の栄光を見た。父のみもとから来られたひとり子としての栄光である。この方は恵みとまことに満ちておられた。」とあります。

「このキリストの内に、知恵と知識との宝がすべて隠されているのです。」(コロサイ2:3)

あなたは、このキリストの栄光を見たでしょうか。この内側の輝きを知る事のできた人は幸いです。見みすぼらしく見える幕屋も、十字架も、イエス様の生涯も、その中に入った人には、素晴らしい神のご計画・力・栄光・・・を見る事となるのです。

 

Ⅱ.立て板(15-30)

次に、15節から30節までをご覧ください。15節から25節までをお読みします。

「15 この幕屋のために、アカシヤ材で、まっすぐに立てる板を作る。16 一枚の板は、長さ十キュビト、板一枚の幅は一キュビト半。17 板一枚ごとに、はめ込みのほぞを二つ作り、幕屋のすべての板にそのようにする。18 幕屋のために板を作る。南側に二十枚。19 その二十枚の板の下に銀の台座を四十個作る。一枚の板の下に、 その二つのほぞのために二個の台座があり、ほかの板の下にも、 二つのほぞのために二個の台座を作る。20 幕屋のもう一つの側、北側に板二十枚。21 銀の台座四十個。すなわち、一枚の板の下に二個の台座。次の板の下にも二個の台座。22 幕屋のうしろ、西側に板六枚を作る。23 幕屋のうしろの両隅のために板二枚を作る。24 これらは底部では別々であるが、上部では、一つの環のところで一つに合わさるようにする。二枚とも、そのようにする。これらが両隅となる。25 板は八枚、その銀の台座は十六個。すなわち、一枚の板の下に二個の台座、ほかの板の下にも二個ずつの台座となる。26 また、アカシヤ材で横木を作る。すなわち、幕屋の一方の側の板のために五本、27 幕屋のもう一方の側の板のために横木五本、幕屋のうしろ、西側の板のために横木を五本作る。28 板の中間にある中央横木は、端から端まで通るようにする。29 その板に金をかぶせ、横木を通す環を金で作る。横木にも金をかぶせる。30 こうして、あなたは、山で示された定めのとおりに幕屋を設営しなければならない。」

 

ここには幕屋のために使われた立て板についての規定が記されてあります。これは幕屋の骨組みとなる立板(立枠、壁板)のことです。15節には、「この幕屋のために、アカシヤ材で、まっすぐに立てる板を作る。」とあります。「アカシヤ」は、旧約聖書では主として材木として使用されている落葉高木で、鋭いとげを持った堅い木です。幕屋における材料の木材はすべてこのアカシヤ材で作られました。アカシヤは根が深いだけでなく、まっすぐに伸びないという性質を持っているため、このアカシヤ材で、長さ4.4mの板をまっすぐに作るということは大変な作業であったはずです。

16節から25節までには、1枚の板のサイズと作り方が記されてあります。長さは10キュビト、板1枚の幅は1キュビト半です。1キュビトは約44㎝ですから、長さは約4.4mとなります。幅は、1キュビト半です。約66㎝となります。南側と北側にそれぞれ20枚ずつ、西側に6枚、さらに幕の後ろ側に2枚作りました。

板1枚ごとに、はめ込みのほぞを2つ作り、幕屋のすべての板にそのようにしました。「ほぞ」とは、木材などを接合するとき一方の材にあけた穴にはめこむため、他方の材の一端につくった突起のことです。板1枚ごとに、2つのほぞを作るとありますから、南側の板だけで40箇所、北に40箇所、西側に16のほぞが作られました。

また、板1枚につき、板の下に銀の台座を2個作りました。すなわち、南側だけで合計40個の台座を取り付けました。北側と合わせると80個になります。幕屋の後ろ、西側には6枚の板が付けられ、また、幕屋全体をさらに補強するためにその(幕屋の後ろ側)両隅に2枚の板が付けられましたので、全部で16個の台座を作りました。上部は一つの環の所で一つに合わさるようにしました。

26節から30節までをご覧ください。

「26 また、アカシヤ材で横木を作る。すなわち、幕屋の一方の側の板のために五本、27 幕屋のもう一方の側の板のために横木五本、幕屋のうしろ、西側の板のために横木を五本作る。28 板の中間にある中央横木は、端から端まで通るようにする。29 その板に金をかぶせ、横木を通す環を金で作る。横木にも金をかぶせる。30 こうして、あなたは、山で示された定めのとおりに幕屋を設営しなければならない。」

ここには、板を固定するための横木の説明が書かれてあります。この横木はアカシヤ材で作られました。すなわち、幕屋の一方の側の板のために5本、もう一方の側のために5本、幕屋のうしろ、西側の板のために5本です。板の中央にある中間の横木は、端から端まで通るようになっていました。ですから、それぞれの板は連結するためにはめ込みのほぞ(2個)と、5本の横木でつなげられていました。また、その板に金をかぶせ、横木を通す環を金で作り、横木にも金をかぶせませした。

この幕屋の板が象徴していたことはどんことだったのでしょうか。まず、金については先に述べた通り、神の栄光としてのキリストの姿を、また、アカシヤは人としてのキリストの姿を表していました。キリストは神の栄光の表れであり、人となってこの世に来てくださいました。しかもそれが銀の台座の上に置かれたのです。銀は贖いの象徴です。キリストが地面と板との間になって贖ってくださいました。それによって私たちの罪が赦されたのです。栄光の神であられたキリストが人となって来られたのは、その血という代価によって永遠の贖いを成し遂げるためだったのです。ここに金の板が地の上に置かれた「銀の台座」を必要とする必然性があったのです。キリストは永遠の贖いをとおして、今も永遠に祭司としての務めをしておられます。天と地をつないで永遠に一つとされる方はただ一人、イエス・キリストだけです。揺るがされることのない御国の民として、王なるイエスを、さらに深く知る者となれるように祈りましょう。

また、ここにはこの板がこの5本の横木によって支えられているとあります。これは神が御住まいになられる教会とはどのようなものであるかを表しています。すなわち、教会はからだ全体が、一つ一つの部分がその力量にふさわしく働く力によって、また、備えられたあらゆる結び目によって、しっかりと組み合わされ、結び合わされ、成長して、愛のうちに立てられていくということです(エペソ4:16)。29節に、横木を通す環を金で作らなければならないとありますが、それはこのことを示していました。環とは永遠のしるしです。それは愛のしるしです。横木を通す環は、愛という棒によって貫かれていなければならないのです。そうでないと、崩壊してしまいます。愛は結びの帯として完全なものです。キリストのからだである教会も、この愛によって結ばれていなければなりません。あなたは山で示された定めのとおりに、この幕屋を建てなければなりません。

Ⅲ.垂れ幕(31-37)

31節から35節までをご覧ください。ここには、聖所と至聖所を仕切る垂れ幕についての説明が記されてあります。

「31 また、青、紫、緋色の撚り糸、それに撚り糸で織った亜麻布を用いて、垂れ幕を作る。これに意匠を凝らしてケルビムを織り出す。32 この垂れ幕を、金をかぶせたアカシヤ材の四本の柱に付ける。その鉤は金で、柱は四つの銀の台座の上に据えられる。33 その垂れ幕を留め金の下に掛け、垂れ幕の内側に、あかしの箱を運び入れる。その垂れ幕は、あなたがたのために聖所と至聖所との仕切りとなる。34 至聖所にあるあかしの箱の上には『宥めの蓋』を置く。35 垂れ幕の外側には机を置く。机は幕屋の南側にある燭台と向かい合わせる。その机は北側に置く。36 あなたは天幕の入り口のために、青、紫、緋色の撚り糸、それに撚り糸で織った亜麻布を用い、刺?を施して垂れ幕を作らなければならない。37 その幕のためにアカシヤ材の柱を五本作り、これに金をかぶせる。その鉤も金である。それらの柱のために青銅の台座を五つ鋳造する。」

聖所と至聖所を仕切る垂れ幕は、「青、紫、緋色の撚り糸、それに撚り糸で織った亜麻布を用いて、垂れ幕を作る。」とあります。この4つの色については1節で説明したとおりです。そうです、この垂れ幕も、イエス・キリストご自身を象徴していました。

ヘブル10:19-20には、「こういうわけで、兄弟たち。私たちはイエスの血によって大胆に聖所に入ることができます。イエスはご自分の肉体という垂れ幕を通して、私たちのために、この新しい生ける道を開いてくださいました。」とあります。「聖所」とは何でしょうか。天国のことです。イエスはご自分の肉体という垂れ幕を通して、私たちがまことの聖所である天国に入ることができる道を備えてくださったのです。それが十字架です。

33節には、「その垂れ幕を留め金の下に掛け」とあります。この垂れ幕は掛けられていました。それは、十字架を指し示していました。キリストは、十字架にかけられその肉体が裂かれることによって、だれでも大胆に至聖所に行くことができるようにしてくださったのです。このことをよく表されている出来事があります。マタイ27:50-51を開いてください。

「しかし、イエスは再び大声で叫んで霊を渡された。すると見よ、神殿の幕が上から下まで真っ二つに裂けた。」

これはイエスが十字架に掛けられて息を引き取られた時のことです。そのとき、神殿の幕が真っ二つに裂けました。その幕こそ、この「垂れ幕」です。もちろん、これはヘロデの神殿のことで、モーセの幕屋のものとはサイズが違います(高さが18m、幅が9m、厚さ4-25㎝)が、それが上から下まで真っ二つに裂けたのは、このことを表していたのです。下から上にではなく、上から下に、です。それはあまりにも高かったので、下から上に裂くことはできませんでした。それは上から下に裂かれなければならなかったのです。すなわち、この幕を裂かれたのは神であられたということです。神はそのひとり子をこの世に遣わし、この方を十字架にかけることによって、それまで神との間の仕切りとなっていた罪、咎の一切を負わせたのです。その仕切りの幕が破られたことによって、この方を信じる人はだれでも、いつでも、大胆に、まことの聖所に行くことができるようになったのです。

それまでは、この垂れ幕の向こう側、至聖所に行くことができたのは大祭司だけでした。しかも、年に一度だけ、贖いの日と呼ばれている日だけでした。その時、大祭司は装束に鈴をつけて入って行ったと言われています。鈴が鳴っていれば「あっ、まだ生きているな」ということがわかりますが、鈴の音が消えたら、それは神によって打たれて死んだということなので、人々は大祭司につけていたロープで大祭司を引きずり出したのです。

私たちは旧約聖書を見ると、この神の前に立つということがいかに困難なことであるかがわかります。そのためには、多くのいけにえをささげなければなりませんでした。たくさんの儀式が行われました。それでも神はあまりにも聖い方なので、誰も近づくこともできませんでした。しかし、キリストが私たちの代わりに罪の罰を受けて死んでくだったので、私たちを隔てていた仕切りが取り除かれました。それで私たちは、大胆に恵みの座に出ていくことができるようになったのです。ヘロデの神殿の幕が真っ二つに裂けたのは、そのことを表していたのです。

このことを考えると、キリストが十字架で死なれたことがいかに尊いものであったかがわかります。神ご自身が、人間が決して近づくことができなくしていた幕を裂いてくださったのですから。近づけばすぐに殺されてしまうような神との隔たりはもうなくなり、大胆に恵みの御座に近づけるようになったのです。

今はただ、イエスの御名によって大胆に神に近づくことができます。それだけでいいのです。けれども、人間は簡単なものを複雑にしたがります。神の恵みをそのまま受け取るのではなく、自分でいろいろな規則を作って神に近づこうとするのです。しかし、垂れ幕はすでに引き裂かれました。神への道は大きく開かれました。あとは、その贖いの業を受け入れるだけでいいのです。自分で幕を破ろうとしないでください。イエス様は、十字架の上でこう言われました。「完了した」。もうすべてのことは完了しました。この至聖所に入るために、あなたがしなければならないことは何もありません。ただ信じるだけでいいのです。そうすれば、あなたも神に近づくことができるのです。

36節と37節を見て終わりたいと思います。「36 あなたは天幕の入り口のために、青、紫、緋色の撚り糸、それに撚り糸で織った亜麻布を用い、刺繍を施して垂れ幕を作らなければならない。37 その幕のためにアカシヤ材の柱を五本作り、これに金をかぶせる。その鉤も金である。それらの柱のために青銅の台座を五つ鋳造する。」

天幕の入口とは、聖所の入り口のことです。この入口、この門のために垂れ幕を作らなければなりませんでした。この門とは何でしょうか。それはイエス・キリストご自身のことです。この門を通って入る者は救われます。ここには、アカシヤ材で作られた5本の柱が立っており、それらには金をかぶせました。これも人としてのキリストと、神としてのキリストを表しています。また、それらの柱のために青銅の台座五つを鋳造しなければなりませんでした。青銅は神の裁きを表していると述べました。また台座は神の恵みの象徴です。裁きと恵みが一緒に出てきます。それはキリストの裁きと恵みを表しています。キリストは神に裁かれたことによって、私たちに神の恵みをもたらしてくださいました。ですから、この方を通って入る者は救われるのです。だれでも、牧草を見付けます。私たちも、この門から入りましょう。そして、牧草を見つけますとあるように、キリストにある豊かないのちを体験しましょう。

ヨハネの福音書15章7~11節「キリストにとどまるなら」

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ヨハネの福音書15章からお話ししています。きょうはその2回目となりますが、「キリストにとどまるなら」というタイトルでお話しします。「立ちなさい。さあ、ここから行くのです」(14:31)と、最後の晩餐の席から立ち上がりゲッセマネの園に向かう途中で、イエス様は弟子たちにぶどうの木のたとえを話されました。「わたしはまことの木、わたしの父は農夫です。わたしの枝で実を結ばないものはすべて、父がそれを取り除き、実を結ぶものはすべて、もっと多くの実を結ぶように、刈り込みをなさいます。」(1-2)

イエス様は、わたしはまことのぶどうの木です。イエス様の枝で実を結ばないものはすべて、父がそれを取り除き、実を結ぶものはすべて、もっと多くの実を結ぶように、刈り込みをなさいます。

 

では、どうすれば多くの実を結ぶのでしょうか。それはキリストにとどまることによってです。枝が一生懸命木に働きかけて栄養分を吸い上げようとしたり、枝それ自体の形を整えたりすることによってではなく、木にしっかりとつながっていることによって多くの実を結ぶのです。イエス様はこう言われました。「わたしはぶどうの木、あなたがたは枝です。人がわたしにとどまり、わたしもその人にとどまっているなら、その人は多くの実を結びます。わたしを離れては、あなたがたは何もすることができないのです。」(5)

きょうは、この「キリストにとどまる」ことについて三つのことをお話しします。第一に、キリストにとどまっている人に対する約束です。キリストにとどまっているなら、その人の祈りは答えられるということです。第二のことは、私たちが多くの実を結び、キリストの弟子になることによって、どのような結果がもたらされるのかということです。神が栄光をお受けになられます。そして第三のことは、キリストにとどまるとはどういうことかということです。キリストにとどまるとは、キリストの愛にとどまることであり、キリストの愛にとどまるとは、キリストの戒めを守るということです。そのような人はキリストの喜びにあふれるようになります。

Ⅰ.何でも祈りが聞かれる(7)

まず、第一にキリストにとどまっている人に対する約束です。7節をご覧ください。「あなたがたがわたしにとどまり、わたしのことばがあなたがたにとどまるなら、何でもあなたがたのほしいものを求めなさい。そうすれば、あなたがたのためにそれがかなえられます。」

すばらしい約束です。もしキリストにとどまっているなら、あなたがたの欲しいものが何でもかなえられます。どういうことですか。これは無条件に私たちが欲しいものを、神が何でも片っ端から与えられるということではありません。そこには一つの条件があります。それは、「あなたがたがわたしにとどまり、わたしのことばがあなたがたにとどまっているなら」ということです。どういうことでしょうか。

まず、「キリストにとどまるなら」ということですが、そのことについては、5節でも語られたことです。「わたしはぶどうの木、あなたがたは枝です。人がわたしにとどまり、わたしもその人にとどまっているなら、その人は多くの実を結びます。」ここでは、これを祈りに適用しているのです。キリストにとどまるとは、キリストを信じ、キリストに結び付けられ、キリストと親しい交わりがあるなら、ということです。そうであるなら、何でも欲しいものを求めなさい。そうすれば、それがかなえられます。これは当然といえば当然です。なぜなら、いのちはキリストにあるのですから。枝はそこから栄養分をいただいて実を結ぶことができるわけです。枝だけでは実を結ぶことはできません。ですから、キリストにとどまるなら、キリストが私たちに必要なものをすべて与えてくださるのです。

神は昔イスラエルをエジプトから救い出されると、荒野に導かれました。何もない荒野で、イスラエルの民はどのようにして生き延びることができたのでしょうか。神ご自身が彼らを養ってくださいました。岩から水を出させて飲ませ、天からマナを降らせました。毎日同じものばかりで飽き飽きしたと不平を言うと、今度はうずらを運んで来て、肉として食べさせました。つまり、神が彼らのすべての根源であられたのです。すべての根源であられる神にとどまっていれば、神はどんなものでも必要なものを与えてくださいます。

エリヤはどうでしたか。エリヤはB.C.850年頃の預言者でした。彼の時代イスラエルは北と南に分裂していました。北王国イスラエルの王はアハブという王でしたが、最悪な王でした。彼は妻のイゼベルの悪知恵によってイスラエルにバアルとアシェラという偶像を拝ませたのでエリヤは悔い改めるように何度も説得しましたが、アハブ王は悔い改めるどころかますますエリヤを憎み、殺そうとしたのです。それでエリヤは神のことばをアハブに伝えます。「私のことばによらなければ、ここ二、三年の間は露も雨も降らないであろう。」(Ⅰ列王17:1)

すると、その言葉のとおり全く雨が降らず、イスラエルを大干ばつが襲いました。それでアハブ王は怒り、預言者エリヤを恨んで、彼を探して殺そうとしたので、エリヤはヨルダン川の東にあるケリテ川のほとりに身を隠しました。彼はそこでどうやって生き延びたでしょうか。何と神はカラスを用いて彼を養われました。幾羽かのカラスが、朝になると彼のところにパンと肉とを運んで来、また、夕方になるとパンと肉とを運んで来たので、それを食べたのです。また、その川から水を飲みました。

その後、川の水が干上がると、今度は「シドンのツァレファテのやもめのところへ行き、そこに住め」と命じられました。しかし、そのやもめはとても貧しく、エリヤを養うどころか明日のいのちさえも分からないような状態でした。エリヤが彼女に、「水差しにほんの少しの水を持って来て、私に飲ませてください。また、一口のパンも持って来てください。」と言うと、彼女は焼いたパンを持っておらず、ただ、かめの中に一握りの粉と、つぼにほんの少しの油があるだけでした。彼女はそれを自分と息子のために調理し、それを食べて、死のうとしていたのです。そんなやもめにどうやってエリヤを養うことができるでしょう。しかし、エリヤは主のことばを受けて彼女にこう言いました。

「恐れてはいけません。行って、あなたが言ったようにしなさい。しかし、まず、私のためにそれで小さなパン菓子を作り、私のところに持って来なさい。それから後に、あなたとあなたの子どものために作りなさい。イスラエルの神、主が、こう仰せられるからです。『主が地の上に雨を降らせる日までは、そのかめの粉は尽きず、そのつぼの油はなくならない。』」(Ⅰ列王17:13-14)

「かめの粉は尽きず、つぼの油はなくならない。」皆さん、かめの粉は尽きず、つぼの油はなくなりません。神の国と、その義とを第一に求めるなら、それに加えて、これらのものはすべて与えられるのです。彼女はエリヤが言った通りにすると、パンの粉は尽きず、つぼの油はなくならなかったので、彼女と息子、および彼女の家族は、長い間それを食べることができました。神様は、不思議な方法でエリヤを、また、ツァレファテのやもめを養われたのです。つまり、エリヤの神は、すべての根源であられたということです。神は、「わたしは、「わたしは、ある」というものである」と言われる方であり、すべての存在の根源であられます。すべてのものを与えることがおできになるのです。ですから、この方につながっていれば、この方が必要を満たしてくださいます。

イエス様の時代、大勢の群衆がイエス様について行きましたが、気付いたら陽も暮れそうになっていて、どこからかパンを買って来て、食べさせなければなりませんでした。その数男だけで5000人です。女の人、子供たちを合わせたら二万人を超えていたでしょう。これだけの人たちに食べさせるのは至難の業です。一人ずつ少しずつ取るにしても、200デナリのパンでも足りません。かといって近くにコンビニがあるわけでもない。いったいどうしたらよいかと思っていた時、一人の少年が五つのパンと二匹の魚を差し出しました。するとイエス様は、その五つのパンと二匹の魚で、男だけで5000人の空腹を満たされました。だれがそんなことができるでしょうか。神にはできます。神にとって不可能なことは一つもありません。イエスは、「わたしはいのちのパンです」と言われました。その方は、どんな必要も満たすことがおできになるのです。それは、あなたに力があるからではありません。あなたに富や能力があるからでもない。キリストに力があるからです。ですから、この方にとどまっているなら、この方があなたの必要を満たしてくださるのです。

でも、キリストにとどまっていなければ、どんなに祈っても聞かれることはありません。イザヤ59:1-2にはこうあります。「見よ。主の御手が短くて救えないのではない。その耳が遠くて、聞こえないのではない。あなたがたの咎が、あなたがたと、あなたがたの神との仕切りとなり、あなたがたの罪が御顔を隠させ、聞いてくださらないようにしたのだ。」

なぜ祈りが聞かれないのですか。それは主の御手が短いからではありません。耳が遠くて、聞こえないからでもありません。あなたがたの咎が、あなたがたと神との仕切りとなり、あなたがたの罪が御顔を隠させ、聞いてくださらないようにしているからです。罪があるなら、神は聞いてくださいません。しかし、罪が赦された人、義と認められた人の祈りは聞かれます。どうしたら罪が赦されるのですか?イエス・キリストを信じることです。自分が罪人であることを認め、その罪の身代わりとしてキリストが十字架で死んでくださったと信じるなら救われます。それがキリストにつながるということです。キリストにつながっているなら、あなたの祈りは聞かれます。あなたが必要としているものは何でも与えられるのです。

それから、ここにはもう一つのことが言われています。それは、「わたしのことばがあなたがたにとどまっているなら」ということです。どういうことでしょうか。それは14:13,14にもありました。「あなたがたがわたしの名によって求めることは、何でもそれをしてあげます。」キリストの名によって求めるとはどういうことでしたか。それは、キリストのみこころにかなった祈りをするなら、ということでした。そのような祈りは何でも聞いていただけます。Ⅰヨハネ5:14には、「何事でも神のみこころにしたがって願うなら、神は聞いてくださるということ、これこそ神に対して私たちが抱いている確信です。」とあります。何事でも神のみこころにかなった願いをするなら、神は聞いてくださるのです。これが神に対する私たちの確信です。

では、どうしたら神のみこころにかなった祈りをすることができるのでしょうか。そのためにはある程度信仰生活の年月が必要だと考える人がいますが、全く関係ありません。それは年月の問題ではなく信仰の問題だからです。もちろん、信仰に入ったらすぐに神のみこころにかなった祈りができるのかというと、そうではありません。でも、心に飢え渇きを覚え、イエス様なしでは一瞬たりとも生きていくことはできませんという思いをもってイエス様に求めるなら、必ずそのような祈りに導かれるはずです。そのような人は神のことばを求めるからです。主のみこころを求めるというのは、具体的には主のみことばを求めるということです。主の心を知るためには、主のことばを聞かなければなりません。なぜなら、主イエスは神のことばとしてご自身を現わしてくださったからです。それがまとめられてあるのが聖書です。聖書は神のことばです。ですから、聖書を見れば神のみこころがわかるのです。

これを抜きにして、「あなたの夢はかなえられます」と言うのは大変危険です。神を信じれば何でもうまくいくし、何でもあなたが望む通りになるというのは間違っています。あなたは必ず成功します、あなたが祈って求めることは何でもかなえられます、という言葉には気を付けなければなりません。そうでないと、それがかなえられなかったときどうなりますか。神に失望し、信仰から離れて行ってしまうことになります。聖書が教えていることはそういうことではありません。聖書が教えていることは、あなたがキリストにとどまり、キリストのことばがあなたがたにとどまるなら、何でも欲しいものを求めなさいということです。そうすれば、それはかなえられるということです。

あなたの願いは何ですか。あなたの祈りはどんなことでしょうか。あなたがキリストにとどまり、キリストのことばがあなたにとどまっているなら、何でも欲しいものを求めてください。そうすれば、それはかなえられます。キリストにとどまり、キリストのことばがあなたにとどまることによって、私たちの祈りがかなえられることを信じて祈ろうではありませんか。

Ⅱ.父が栄光をお受けになる(8)

第二のことは、私たちが多くの実を結ぶことによって、どのような結果がもたらされるかということです。8節をご覧ください。「あなたがたが多くの実を結び、わたしの弟子となることによって、わたしの父は栄光をお受けになります。」

どうして私たちが多くの実を結ぶことによって神が栄光を受けられるのでしょうか。ここには「わたしの弟子になることによって」とあります。つまり、キリストのご性質に変えられていくからです。

キリストのご性質とは何でしょうか。それは前回もお話ししたように、御霊の実です。すなわち、愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制です。また、それは聖潔に至る実です。すなわち、神のみこころにかなった生活、神に喜ばれる生活です。また、それは御名をたたえる唇の果実でしたね。すなわち、神を賛美し、感謝する礼拝の生活です。そしてそれは義の実です。すなわち、正しい行いのことです。またそれは救いの実のことでした。つまり、キリストを信じ、キリストにとどまり、キリストのいのちに生かされている人は、神を愛し、神に喜ばれる生き方をしたいと望むようになり、正しい行いを心掛け、キリストへの感謝と賛美に満ち溢れ、何とかして救われる人が起こされるようにと願うようになるということです。ですから、私たちが多くの実を結ぶことによって、神の栄光が現されるようになるのです。

このことを、イエス様は山上の説教の中でこう言われました。

「あなたがたは地の塩です。もし塩が塩気をなくしたら、何によって塩気をつけるのでしょうか。もう何の役にも立たず、外に投げ捨てられ、人々に踏みつけられるだけです。あなたがたは世の光です。山の上にある町は隠れることができません。また、明かりをともして升の下に置いたりはしません。燭台の上に置きます。そうすれば、家にいるすべての人を照らします。このように、あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい。人々があなたがたの良い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになるためです。」(マタイ5:13-16)

皆さん、私たちは地の塩です。世の光です。もし塩が塩気をなくしたら、何によって塩気をつけるでしょうか。もう何の役にも立たなくなり、外に捨てられ、人々に踏みにじられることになってしまいます。また、光としてこの世を照らす者でなければ、何の意味もありません。ですから、私たちの光を人々の前で輝かせ、人々があなたがたの良い行いを見て、天におられる私たちの父があがめられるようにしなければなりません。

2006年4月、星野富弘さんと日野原重明先生が群馬県の富弘美術館で対談をしました。車いすの富弘さんは60歳、日野原先生は94歳でしたが、実にいきいきとして年齢よりもずっと若々しくみえました。

富弘さんは23歳の時、中学校の体育の先生でしたが、指導中に鉄棒の回転に失敗し、首から落ちて頸椎を損傷し全身麻痺になりました。人の世話にならなければ生きていけない人間が、果たして生きていていいのかと考えたそうです。しかし、聖書を読み進めていくうちに、神はこんな自分でも大切に思っていてくださることが分かり、生きる勇気が与えられました。そして人と比べて生きることをしなくなり、また自分は赦されたのだから、人のことも赦すべきだと自然に思えるようになりました。そうなると、生きることが楽しくなったと言います。

富弘さんは言います。「いろいろ経験して分かったことは、どんな時にいのちを感じるかというと、人のために生きる時である。いくら自分で欲しいものを手に入れ、美味しいものを食べても、それはその時たけで終わってしまう。一番の喜びを感じる時は、やはり他の人々のために何かができた時である。自分のやっていることが、他の人の役に立った時、一番いのちが躍動している。それと同時に、自分の中には感謝の気持ちが出て来る。いのちは自分だけのものではなく、誰かのために使えた時、喜ぶのである。」

一方、日野原先生は牧師の家庭に生まれ、小さい時から聖書に親しんできました。特に、Ⅰコリント13章の「信仰と希望と愛」がいつも自分を導いて来たと言います。日野原先生は4~5年前から小学校を訪問し、10歳の子どもたちに「いのちの大切さ」についてお話ししています。子どもたちに「キミたちのいのちはどこにあるの?」と質問すると、ある子どもは心臓を指して「ここにある」と言います。すると先生は「これはモーターで心臓にいのちがあるわけではないよ。いのちとは、キミたちが持っている時間のことだよ。それをどう使っているかが問題なんだよ」と教えます。

そして「自分らしくいのちを使うとはどういうことか作文にしてください」と言うと、10歳らいの子どもたちは自分の日常の行動を反省し、自分のためだけにいのちを使っていたことに気付いて、何とかしなければいけないと感じ始めるのだそうです。先生は「10歳くらいの子どもの感受性はすごい。日本の将来は明るい、大丈夫だ」と思うのです。ところが10歳を超えてから、駄目になるそうです。それは親や周りの大人たちが、正しいモデルを示していないからです。

そういう意味で富弘さんは、身体的ハンディを持つ人々のすばらしいモデルになっています。ハンディがあっても、いきいきと生きることができる。人を励ましたり、勇気付けることができることを富弘さんはモデルとなって示しているわけです。

そして、このお二人に共通していることはどんなことかというと、キリストにしっかりとつながっているということです。キリストにある平安と喜びが与えられ、キリストから与えられた使命を確信し、自分のためだけにいのちを使うのではなくそのいのちを誰かのために使っておられるということです。

それが世の光、地の塩として生きるということです。そのとき、人々があなたがたの良い行いを見て、天におられるあなたがたの父をあがめるようになるのです。

Ⅲ.わたしの愛にとどまりなさい (9-11)

ですから、第三のことはキリストの愛にとどまりなさい、ということです。9~11節までをご覧ください。「9父がわたしを愛されたように、わたしもあなたがたを愛しました。わたしの愛にとどまりなさい。10 わたしがわたしの父の戒めを守って、父の愛にとどまっているのと同じように、あなたがたもわたしの戒めを守るなら、わたしの愛にとどまっているのです。11 わたしの喜びがあなたがたのうちにあり、あなたがたが喜びで満ちあふれるようになるために、わたしはこれらのことをあなたがたに話しました。」

父がイエスを愛されたように、イエスもまた弟子たちを愛されました。どれくらい愛されたのでしょうか。13:1には、「最後まで愛された」とあります。最後まで、余すところなく、とことん愛されました。イエス様の愛は、途中で放棄するような愛ではありません。私たちの愛はそういうところがありますね。少しでも損をすると思ったらすぐに止めてしまいます。損得勘定の愛です。手のひらを返すかのように、すぐに裏切ってしまうことがあります。しかし、神の愛は決して変わることがありません。神はこの愛を十字架によって現わしてくださいました。キリストは、ご自分のいのちを与えるほど、私たちを愛してくださったのです。

新聖歌483番に「両手いっぱいの愛」という賛美があります。

  1. ある日イエスさまに 聞いてみたんだ どれくらいぼくを 愛してるの?これくらいかな? これくらいかな? イエスさまは黙って ほほえんでる
  2. もう一度イエスさまに 聞いてみたんだ どれくらいぼくを 愛してるの? これくらいかな? これくらいかな? イエスさまは優しく ほほえんでる
  3. ある日イエスさまは 答えてくれた 静かに両手を広げて その手のひらに

釘を打たれて 十字架にかかってくださった それは ぼくの罪のため ごめんねありがとう イエスさま それはぼくの罪のため ごめんねありがとう イエスさま ごめんねありがとう イエスさま

この歌は、イエス様がとれほど私たちを愛してくださったかを歌った歌です。それは、その手のひらに釘を打たれ、十字架にかかって死んでくださったほどです。それほどまでに愛してくださいました。ここには、その愛にとどまりなさい、とあります。そこから出ないように。そこから出ると、実を結ぶことができません。神の愛を本当に知った人は神の愛から離れないし、離れることができません。一時的にそういうことがあったとしても、やがて必ず戻って来ます。長い信仰生活の中にはそのようなこともありますが、それでも必ず戻って来るのです。本当に神の愛を知ったなら、その愛から離れることはできないからです。弟子たちはどうでしたか。彼らは最後までキリストにとどまりました。彼らも完全ではなかったので公に主を否んでみたり、自分が捕らえられてしまうのではないかと恐れて逃げ隠れしましたが、それでも最後まで主にとどまりました。

しかし、イスカリオテのユダはそうではありませんでした。彼はイエスを裏切って出て行きました。イエス様は彼に最後まで悔い改めの機会を与えましたが、彼は最後まで悔い改めませんでした。最初から信じていなかったからです。表面的には信じているようでしたが、それは見せかけのものでした。本当は信じてはいなかったのです。でも本当に信じている人はキリストにとどまります。

ではキリストの愛にとどまるとはどういうことなのでしょうか。10節には、「わたしがわたしの父の戒めを守って、父の愛にとどまっているのと同じように、あなたがたもわたしの戒めを守るなら、わたしの愛にとどまっているのです。」とあります。少しわかりにくい訳かと思います。新改訳第三版ではこうあります。「もし、あなたがたがわたしの戒めを守るなら、あなたがたはわたしの愛にとどまるのです。それは、わたしがわたしの父の戒めを守って、わたしの父の愛の中にとどまっているのと同じです。」こちらの方がわかりやすいですね。もし、あなたがたがキリストの戒めを守るなら、キリストの愛にとどまるのです。つまり、その愛とは、キリストの戒めを守ることによって具体化されるということです。

キリストの戒めとは何でしょうか。それは広い意味ではキリストのことば、神のことば全体を指していますが、この文脈では、互いに愛し合うということを指しています。それは、13:34-35で、イエス様が出したちに与えた新しい戒めのことです。

「わたしはあなたがたに新しい戒めを与えます。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。互いの間に愛があるなら、それによって、あなたがたがわたしの弟子であることを、すべての人が認めるようになります。」

キリストが父の戒めを守って、父の愛にとどまっているように、私たちもキリストの戒めを守るなら、キリストの愛にとどまっていることになります。神を愛していると言いながら兄弟の悪口を言っているとしたら、その愛とはいったいどういうものなのかと首をかしげたくなります。神を愛していると言いながら兄弟姉妹に対して無関心であるとしたら、それは神を愛しているのではなく、自分を愛しているにすぎません。愛しているかどうかは、従うことによって証明されるのです。

そうでしょ。誰も愛している人の言うことをいい加減にはしません。その人の言葉を大事にしますし、その人の考えを尊重します。愛しているからです。愛するということは、その人と深い交わりを持ち、その人と心において一つになることです。そのような深い交わりを私たちがイエス様と持っているなら、それは目に見える兄弟姉妹との関わりにおいて必ず現れてくるはずなのです。そうでないとしたら、それはキリストの愛にとどまっているということにはなりません。キリストにとどまるとはキリストの愛にとどまることであり、キリストのことば、キリストの戒めにとどまることだからです。そういう人は多くの実を結ぶのです。

最後に、11節をご一緒に見て終わりたいと思います。「わたしの喜びがあなたがたのうちにあり、あなたがたが喜びで満ちあふれるようになるために、わたしはこれらのことをあなたがたに話しました。」

「これらのこと」とは何ですか。それは1~10節までのところで語られたことです。つまり、イエスがこれらのことを話された目的がここにあります。それは、「わたしの喜びがあなたがたのうちにあり、あなたがたが喜びで満ち溢れるようになるためです。」この喜びとは一時的な喜びではありません。状況によって失われるようなものではないのです。この喜びは永遠の喜びです。どんなことがあっても奪われることがない喜びなのです。

パウロはピリピ4:4で、「いつも主にあって喜びなさい。もう一度言います。喜びなさい。」と言っています。いつも喜ぶなんて無理ですよ。不可能です。そう思われますか。でも、パウロはいつも喜ぶことができました。それは、彼がキリストにとどまり、キリストの戒めにとどまっていたので、キリストの喜びが与えられていたからです。彼はこう言っています。

「乏しいからこう言うのではありません。私は、どんな境遇にあっても満足することを学びました。私は、貧しくあることも知っており、富むことも知っています。満ち足りることにも飢えることにも、富むことにも乏しいことにも、ありとあらゆる境遇に対処する秘訣を心得ています。私を強くしてくださる方によって、私はどんなことでもできるのです。」(ピリピ4:11-13)

パウロは、あらゆる境遇に対処する秘訣を心得ていました。それは何ですか。イエス・キリストです。イエス・キリストにとどまることです。そうです、彼がどんな境遇にあっても喜ぶことができたのは、主イエスにあって、だったのです。

それは私たちも同じです。私たちの人生にはいろいろなことが起こります。良いことばかりではなく、悪いと思えることも。しかし、それがどんなことであっても、キリストにある神の愛からあなたを引き離すことはできません。あなたがキリストにとどまり、キリストのことばがあなたにとどまるなら、何でも欲しいものを求めなさい。そうすれば、それがかなえられます。それは、あなたが多くの実を結び、キリストの弟子となることによって、神は栄光をお受けになられるからです。あなたがキリストにとどまるなら、あなたは喜びで満ち溢れるようになります。確かに、現実は厳しいものがありますが、その中にあっても、神があなたにいのちと力を与え、多くの実を結ぶことができるようにしてくださるのです。

Ⅰサムエル記19章

今回は、サムエル記第一19章から学びます。18章では、「サウルは千を討ち、ダビデは万を討った。」と喜び歌った女たちの声を聞いたサウルが、ダビデを妬み彼を殺そうとしましたが、神がダビデともとにおられたので、どんなことをしてもダビデが殺されることはありませんでした。今回の箇所はその続きです。

Ⅰ.ヨナタンのとりなし(1-7)

まず、1~7節までをご覧ください。

「1 サウルは、ダビデを殺すと、息子ヨナタンやすべての家来に告げた。しかし、サウルの息子ヨナタンはダビデを非常に愛していた。2 ヨナタンはダビデに告げた。「父サウルは、あなたを殺そうとしています。明日の朝は注意してください。隠れ場にとどまり、身を隠していてください。3 私はあなたのいる野に出て行って、父のそばに立ち、あなたのことを父に話します。何か分かったら、あなたに知らせます。」4 ヨナタンはダビデを弁護し、父サウルに言った。「王よ、しもべダビデのことで罪を犯さないでください。彼はあなたに対して罪を犯してはいません。むしろ、彼のしたことは、あなたにとって大きな益となっています。5 彼が自分のいのちをかけてペリシテ人を討ったので、主は大きな勝利をイスラエル全体にもたらしてくださったのです。あなたはそれを見て喜ばれました。なぜ、何の理由もなくダビデを殺し、咎のない者の血を流して、罪ある者となられるのですか。」6 サウルはヨナタンの言うことを聞き入れた。サウルは誓った。「主は生きておられる。あれは殺されることはない。」7 ヨナタンはダビデを呼んで、このことすべてを告げた。ヨナタンがダビデをサウルのところに連れて来たので、ダビデは以前のようにサウルに仕えることになった。」

サウルは、ダビデを殺すと、息子ヨナタンやすべての家来たちに告げました。それでヨナタンは、ダビデのところへ行きそのことを告げ、安全な場所に身を隠すように忠告しました。それはヨナタンがダビデを非常に愛していたからです。また、前回のところで見たように、ダビデと友人としての契約を交わしていたからです。

さらにヨナタンはダビデを弁護し、父サウルに、ダビデがこれまでどれほどイスラエル全体のために貢献してきたか、また、サウルにとって大きな益をもたらしたかを語り、彼を殺さないようにととりなしました。

サウルはヨナタンの言うことを聞き入れ、「主は生きておられる。あれは殺されることはない。」(6)と言って誓いました。それでヨナタンはダビデを呼び、これらすべてのことを告げ、ダビデをサウルのところに連れて来たので、ダビデは以前のようにサウルに仕えることになりました。

それにしても、ヨナタンのとりなしは立派です。彼は愛するダビデのために、父の前でとりなしました。そんなことをしたら父サウルに殺されるかもしれないのに。しかし、彼は恐れることなく、ダビデを弁護し彼のために父サウルにとりなしたのでした。それは彼がダビデと契約を結んでいた(18:3)からです。彼は自分の命にかけてダビデを守ろうとしました。

それはまさに、私たちのためにとりなしてくださる主イエスの姿そのものです。ローマ8:34には、「だれが、私たちを罪ありとするのですか。死んでくださった方、いや、よみがえられた方であるキリスト・イエスが、神の右の座に着き、しかも私たちのために、とりなしていてくださるのです。」とあります。主イエスが私たちのために、いつもとりなしていてくださいます。それは、私たちが主イエスを信じ、その血によって契約を交わしたからです。私たちは神から遠く離れた者でしたが、イエスの血によって、その血の注ぎを受けたことで、主イエスの友と呼ばれるようになりました。本当の友は、その友のためにいのちを捨てます。ヨナタンがダビデのためにいのちがけでサウルにとりなしたように、主イエスは私たちのためにいのちを捨てて、父なる神にとりなしてくださいました。ですから、私たちも日々落胆することがあっても、私たちのためにとりなしておられる主イエスを見上げて感謝しましょう。

Ⅱ.ミカルの策略(8-17)

次に、8~17節をご覧ください。まず10節までをお読みします。

「8 再び戦いが起こった。ダビデは出て行って、ペリシテ人と戦い、彼らを討って大損害を与えた。彼らはダビデの前から逃げた。9 わざわいをもたらす、主の霊がサウルに臨んだ。サウルは自分の家で座っていて、手には槍を持っていた。ダビデは竪琴を手にして弾いていた。10 サウルは槍でダビデを壁に突き刺そうとした。ダビデがサウルから身を避けたので、サウルは槍を壁に打ちつけた。ダビデは逃げ、その夜は難を逃れた。」

しかし、再び戦いが起こりました。それでダビデが出て行ってペリシテ人と戦い、彼らを討って大損害を与えました。すると、わざわいをもたらす主の霊が、サウルに臨みました。彼は再び嫉妬心を燃え上がらせたのです。そこに付け込んだのが悪霊でした。悪霊が彼に臨み、ダビデに対して殺意を抱かせたのです。サウルは槍でダビデを壁に突き刺そうとしましたが、ダビデがサウルから身を避けたので、難を逃れました。

サウルは、ダビデが殺されることはないと主の御名によって誓ったのにその誓いを簡単に破り、主の前に悪を行いました。彼が抱いた嫉妬心はすぐに処理されてはいなかったのです。そうした隙間に悪魔が入り込みました。主に喜ばれない思いを抱くことは、悪魔に付け込む隙を与えることになります。私たちはそうならないように、目を覚ましていなければなりません。

11~17節をご覧ください。

「サウルはダビデの家に使者たちを遣わし、彼を見張らせ、朝に彼を殺そうとした。ダビデの妻ミカルはダビデに告げた。「今夜、自分のいのちを救わなければ、明日、あなたは殺されてしまいます。」12 そして、ミカルはダビデを窓から降ろし、彼は逃げて難を逃れた。13 ミカルはテラフィムを取って、寝床の上に置き、やぎの毛で編んだものを頭のところに置き、それを衣服でおおった。14 サウルはダビデを捕らえようと、使者たちを遣わした。ミカルは「あの人は病気です」と言った。15 サウルはダビデを見定めるために、同じ使者たちを遣わして言った。「あれを寝床のまま、私のところに連れて来い。あれを殺すのだ。」16 使者たちが入って見ると、なんと、テラフィムが寝床にあり、やぎの毛で編んだものが頭のところにあった。17 サウルはミカルに言った。「なぜ、このようにして私をだまし、私の敵を逃がして、逃れさせたのか。」ミカルはサウルに言った。「あの人が、『逃がしてくれ。私がどうしておまえを殺せるだろうか』と私に言ったのです。」」

そこでサウルはダビデの家に使者たちを遣わし、彼を見張らせ、朝に彼を殺そうとしました。そのことを知ったダビデの妻ミカルはダビデに告げ、ダビデを窓から降ろしたので、彼は逃げて難を逃れることができました。ミカルはテラフィムを取って、それを寝床の上に置き、やぎの毛で編んだものを枕のところに置き、それを着物でおおいました。テラフィムとは、家の守り神を表していた偶像でした。これは、ミカルが所有していたもので、もしダビデがそれを知っていたなら、家に置いておくことはしなかったでしょう。それだけ、サウルの家は完全には偶像礼拝から解放されていなかったということです。形式的に主に仕えていただけでした。ミカルがそのテラフィムを寝床に置いたのは、病気のダビデがそこで寝ているかのように装うためでした。

ミカルはダビデのために時間かせぎをしましたが、最後は使者たちを欺いたことがバレてしまいました。なぜこのようなことをして父である自分をだまし、ダビデを逃したのかと問われると、「あの人が、「逃がしてくれ。私はどうしておまえを殺せるだろうか」と言ったからだ」と答えました。つまり、ダビデが恐怖のあまり自分を殺そうとし脅迫したので、そのようにするしかなかったのだ、と弁明したのです。

ここでヨナタンとミカルの違いが見られます。ヨナタンは、正々堂々とダビデが正しいことを父サウルに進言しましたが、ミカルは、自分を守るためにダビデを悪役に仕立てました。ダビデを救ったことは良いことですが、父を恐れて妥協する姿勢は、やがてダビデが主の前で踊った時に彼を見下げる態度として表れます。私たちにもそのような弱さがあります。自分を守ろうとする思いから、真実をねじ曲げてしまうのは、キリスト者としてふさわしい態度ではありません。まさに人を恐れるとわなにかかります。しかし、主を恐れる者は守られるのです。

ところで、この時の困難を背景に、ダビデは詩篇59篇を書きました。開いてみましょう。

「指揮者のために。「滅ぼすな」の調べで。ダビデによる。ミクタム。ダビデを殺そうとサウルが人々を遣わし、彼らがその家の見張りをしたときに。

1 私の神よ私を敵から救い出してください。向かい立つ者たちよりも高く私を引き上げてください。2 不法を行う者どもから私を救い出してください。人の血を流す者どもから私を救ってください。3 今しも彼らは私のたましいを待ち伏せし力ある者どもは私に襲いかかろうとしています。主よそれは私の背きのゆえでもなく私の罪のゆえでもありません。4 私には咎がないのに彼らは走り身構えています。どうか目を覚ましここに来て見てください。5 あなたは万軍の神 主イスラエルの神。どうか目を覚ましすべての国を罰してください。邪悪な裏切り者をだれもあわれまないでください。セラ6 彼らは夕べに帰って来ては犬のようにほえ町をうろつき回ります。7 ご覧ください。彼らの唇には多くの剣がありその口で放言しているのです。「だれが聞くものか」と。8 しかし主よあなたは彼らを笑いすべての国々を嘲られます。9 私の力よ私はあなたを見続けます。神が私の砦だからです。10 私の恵みの神は私を迎えに来てくださる。神は私に敵を平然と眺めるようにしてくださる。11 彼らを殺してしまわないでください。私の民が忘れることのないように。御力によって彼らをさまよわせてください。彼らを打ち倒してください。主よ私たちの盾よ。12 彼らの口の罪は彼らの唇のことば。彼らは高慢にとらえられるがよい。彼らが語る呪いとへつらいのゆえに。13 憤りをもって滅ぼし尽くしてください。滅ぼし尽くしてください。彼らがいなくなるまで。神が地の果てまでもヤコブを治められることを彼らが知るようにしてください。セラ14 彼らは夕べに帰って来ては犬のようにほえ町をうろつき回ります。15 食を求めてさまよい歩き満ち足りなければ夜を明かします。16 しかしこの私はあなたの力を歌います。朝明けにはあなたの恵みを喜び歌います。私の苦しみの日にあなたが私の砦また私の逃れ場であられたからです。17 私の力よ私はあなたにほめ歌を歌います。神は私の砦私の恵みの神であるからです。」

何とすばらしい賛美でしょう。この美しい歌はこのような苦しみの中から生まれました。ダビデがこのような苦難を経験しなければ、生まれることはなかったのです。私たちの人生にも、試練や苦しみを通らなければ味わえない恵みや喜びがあることを覚え、もし今そのような中にあるならば、そのことを覚えて主に感謝しようではありませんか。

Ⅲ.サムエルのもとへ(18-24)

次に、18節から24節までをご覧ください。

「18 ダビデは逃げて、難を逃れ、ラマのサムエルのところに来た。そしてサウルが自分にしたこと一切をサムエルに告げた。彼とサムエルは、ナヨテに行って住んだ。19 するとサウルに「ダビデは、なんとラマのナヨテにいます」という知らせがあった。20 サウルはダビデを捕らえようと、使者たちを遣わした。彼らは、預言者の一団が預言し、サムエルがその監督をする者として立っているのを見た。神の霊がサウルの使者たちに臨み、彼らもまた、預言した。21 このことをサウルに告げる者がいたので、彼はほかの使者たちを遣わしたが、彼らもまた、預言した。サウルはさらに三度目の使者たちを遣わしたが、彼らもまた、預言した。22 サウル自身もラマに来た。彼はセクにある大きな井戸まで来て、「サムエルとダビデはどこにいるか」と尋ねた。すると、「今、ラマのナヨテにいます」という答えが返ってきた。23 サウルはそこへ、ラマのナヨテへ出て行った。彼にも神の霊が臨んだので、彼は預言しながら歩いて、ラマのナヨテまで来た。24 彼もまた衣類を脱ぎ、サムエルの前で預言し、一昼夜、裸のまま倒れていた。このために、「サウルも預言者の一人なのか」と言われるようになった。」

ダビデは何とか逃れて、ラマにいるサムエルのところへ行きました。ここから、およそ10年におよぶダビデの放浪生活が始まります。この期間は、人間的に見れば実に苦しい人生の荒野でしたが、神の視点から見ると、ダビデの信仰が試され、純化されていく時でした。それは、彼がイスラエルの王として立てられていくために必要な準備の期間でもあったのです。なぜダビデはラマのサムエルのところへ行ったのでしょうか。それは、彼がダビデに油を注いで王としたからでしょう。ダビデがラマのサムエルのところにいることがサウルに告げられると、サウルはダビデを捕らえようと使者たちを遣わしました。サウルのいたギブアからラマまでは5㎞ほど離れていました。しかし、使者たちがサムエルのところへ行ってみると、不思議なことが起こりました。神の霊が彼らの上に臨み、彼らもまた預言したのです。

このことがサウルに告げられると、サウルはほかの使者たちを遣わしましたが、彼らもまた、預言しました。いったいどうなっているのか、サウルはさらに三度目の使者を遣わしましたが、彼らもまた、預言したのです。

それで、サウル自身がラマに出向くことになりました。彼はセクにある井戸まで来たとき、「サムエルとダビデはどこにいるか」と尋ねると、ラマのナヨテにいることを聞いたので、そこに向かいました。するとどうでしょう。彼もまた衣服を脱ぎ、サムエルの前で預言し、一昼夜、裸のまま倒れていました。このために、「サウルも預言者の一人なのか」と言われるようになりました。これはどういうことでしょうか。

サウルが預言したのは、これが二度目です。最初のものは、10:10にあります。これはサウルに対する神の裁きです。ダビデを殺そうとする彼の計画は、再び失敗しました。主の霊がサウルに臨み、預言させることによってダビデを守られたのです。サウルが気付いていなかったのは、ダビデの上には神の守りがあったということです。だから、どんなことがあっても殺されることはありません。神の計画に反抗することは恐ろしいことです。大切なことは、神のみこころに生きることです。今、主の御手がどこに伸ばされているのかをよく吟味し、神のみこころにかなった歩みを求めましょう。

ヨハネの福音書15章1~6節「イエスはまことのぶどうの木」

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ヨハネの福音書15章に入ります。この章も4回に分けて学びたいと思います。今回はその最初の箇所ですが、「イエスはまことのぶどうの木」というタイトルでお話しします。

 

最後の晩餐の席でイエスは、心を騒がせてはなりませんと言われました。なぜなら、イエスが去って行かれるのは彼らのために場所を備えに行かれるからです。その場所を用意したら、また来て、彼らを迎えてくださいます。また、イエスが父のもとに行かれることで、父はもう一人の助け主を遣わしてくださいます。その方は真理の御霊です。その方が来ると、彼らにすべてのことを教え、イエスが彼らに話したすべてのことを思い起こさせてくださいます。そのことによってイエスは、彼らに平安を残してくださるのです。イエスが与える平安は、世が与えるものとは違います。だから、心を騒がせてはなりません。恐れてはならないのです。

 

そう言われたイエスは、「立ちなさい。さあ、ここから行くのです。」と言われました。14章の最後です。どこに行くんですか。ゲッセマネの園です。十字架に向かう前にイエスは、弟子たちと祈りの時を持とうとされたのです。そのゲッセマネの園に向かう途中で、イエスが弟子たちに語られた内容が今日の箇所です。

 

イエスはここで有名なぶどうの木のたとえ話をされました。5節、「わたしはぶどうの木です、あなたがたは枝です。人がわたしにとどまり、わたしもその人にとどまっているなら、その人は多くの実を結びます。わたしを離れては、あなたがたは何もすることができないからです。」(5)

このたとえ話を通して、イエスが弟子たちに伝えたかったことはどういうことだったのでしょうか。きょうはこのたとえ話から、三つのことをお話ししたいと思います。第一に、イエスはまことのぶどうの木であるということ。第二に、神は、私たちが多くの実を結ぶために刈り込みをされるということ。そして第三のことは、だからイエスにとどまりなさい、ということです。

 

Ⅰ.わたしはまことのぶどうの木です(1)

 

まず、1節をご覧ください。ここには、「わたしはまことのぶどうの木、わたしの父は農夫です。」とあります。

「わたしは~です」という言い方は、ヨハネの福音書の中に7回使われています。それは、イエスご自身があの出エジプト記3:14で神が語られた「わたしは、『わたしはある』という者である」方であることを示しています。

①「わたしはいのちのパンです。」(6:35/51)

②「わたしは世の光です。(8:12/9:5)

③「わたしは羊たちの門です。」(10:7/9)

④「わたしは良い牧者です。」(10:11/14)

⑤「わたしはよみがえりです。いのちです。(11:25)

⑥「わたしが道であり、真理であり、いのちなのです。(14:6)

⑦「わたしはまことのぶどうの木です。」(15:1/5)

ですからイエスはヨハネ8:58でこのように言われたのです。「まことに、まことに、あなたがたに言います。アブラハムが生まれる前から、『わたしはある』なのです。」

イエスはアブラハムが生まれる前から存在しておられた方、イスラエルの主なる神ご自身なのです。

 

そのイエスがここでは「わたしはまことのぶどうの木、わたしの父は農夫です。」と言われました。どういう意味でしょうか。旧約聖書には、このぶどうの木は、イスラエルの民の象徴として使われています。たとえば、詩篇80篇にはこうあります。「あなたは、エジプトからぶどうの木を引き抜き、異邦の民を追い出してそれを植えられました。その木のために、あなたが地を整えられたので、それは深く根を張り、地の全面に広がりました。」(詩篇80:8-9)

つまり、神がイスラエルの民をエジプトから救い出し、約束の地に置いてくださったということです。彼らはもともとエジプトの奴隷でしたが、神の恵みとあわれみによってその中から救い出され、約束の地に導かれ、そこにぶどうの木のように植えられたのです。それで彼らは深く根を張り、全地に増え広がることができました。しかしそのようにして豊かになると神の恵みを忘れこの世と妥協し、神から離れてしまいました。甘いはずのぶどうが、酸いぶどうになってしまったのです。

 

そのことを嘆いた神は、預言者イザヤを通して、このように歌いました。「さあ、わたしは歌おう。わが愛する者のために。そのぶどう畑についての、わが愛の歌を。わが愛する者は、よく肥えた山腹にぶどう畑を持っていた。 彼はそこを掘り起こして、石を除き、そこに良いぶどうを植え、その中にやぐらを立て、その中にぶどうの踏み場まで掘り、ぶどうがなるのを心待ちにしていた。ところが、酸いぶどうができてしまった。 今、エルサレムの住民とユダの人よ、さあ、わたしとわがぶどう畑との間をさばけ。わがぶどう畑になすべきことで、何かわたしがしなかったことがあるか。なぜ、ぶどうがなるのを心待ちにしていたのに、酸いぶどうができたのか。」(イザヤ5:1-5)

そのぶどう畑に対する哀歌、嘆きの歌です。ぶどう畑の主人であられた神は、愛する者のために良いぶどうを植え、やぐらを建て、ぶどうの踏み場を掘り、酒ぶねですね、そこまでしたのに、できたのは酸いぶどうでした。いったいどうして悪いぶどうが出来てしまったのか。

 

このように、旧約聖書では、神が良いぶどうの木として植えたはずのイスラエルが、その期待とは裏腹に悪いぶどうの木になってしまったということを前提に、ここではそれとは対照的に、良いぶどうの木としてのイエスご自身の姿が描かれているのです。

イエスは、「わたしはまことのぶどうの木です。」と言われました。「まことの」とは、「真実な」とか「偽りが無い」、「本物の」という意味です。イスラエルは神に従わない不真実で、偽物の、悪いぶどうの木でしたが、イエスはそうではありません。イエスはまことのぶどうの木です。イエスは父なる神に従い、実に十字架の死にまでも従われました。この方こそまことのぶどうの木なのです。

 

Ⅱ.刈り込みをなさる神(2-3)

 

次に、2~3節をご覧ください。「わたしの枝で実を結ばないものはすべて、父がそれを取り除き、実を結ぶものはすべて、もっと多く実を結ぶように、刈り込みをなさいます。あなたがたは、わたしがあなたがたに話したことばによって、すでにきよいのです。」

イエスは、「わたしはまことのぶどうの木」と言われると、それに続いて「わたしの父は農夫です」と言われました。「わたしの枝で実を結ばないものはすべて、父がそれを取り除き、実を結ぶものはすべて、もっと多く実を結ぶように、刈り込みをなさいます。」「わたしの枝」とは、キリストを信じた人たちのこと、クリスチャンのことです。ぶどうの枝において大切なことは何ですか。それは、実を結ぶかどうかということです。すべての枝が実を結ぶわけではありません。実を結ぶ枝があれば、結ばない枝もあります。

 

主イエスは、そのことを種まきのたとえで話されました。ある人が種を蒔いたらそれが四種類の土地に落ちましたが、そのすべてが実を結んだわけではありません。実を結んだのは良い地に落ちた種だけでした。他の土地に落ちた種は実を結びませんでした。

道ばたに落ちた種は、人々に踏み固められてカチカチになっていたので張ることができず、すぐに烏がやって来て食べてしまいました。

次は土の薄い岩地です。岩地に落ちた種はすぐに芽を出しましたが、深く根を張っていなかったので、太陽が昇るとすぐに枯れてしまいました。こういうのを「ノリの信仰」と言います。最初のうちはノリが良かったのですが、試練が来るとシュンと萎んでしまったのです。

次は「いばらの中に落ちた種」です。この場合はこの世の心づかいや、富の惑わしや、色々な欲望が入り込んで種が塞がれてしまうので実を結びません。

最後は「良い地」です。良い地に落ちた種は育って実を結び、30倍、60倍、100倍になりました。

 

実を結んだのは「良い地」に落ちた種でした。違いは何でしょうか。どういう地に落ちたかということです。種は同じです。しかし、それがどのような地に落ちたかによって結果は全く違ったものとなりました。種とは神のことばです。四種類の土地とは、人の心の態度を表しています。つまり、人が同じように神のことばを聞いても、その人の心の態度によって全く違った結果を人生にもたらすようになるということです。

 

たとえば、このヨハネの福音書2章に、イエスが過越の祭りでエルサレムにいる間、多くの人々がイエスの行われたしるしを見て、その名を信じたということがかかれてありますが、イエスご自身は、彼らに自分をお任せになりませんでした(2:23-24)。なぜでしょうか。それは、イエスがすべての人の心を知っておられたからです。つまり、奇跡やしるしを見て信じたという人を、イエスは信用されなかったのです。彼らはただ自分たちのご利益しか求めていませんでした。彼らが求めていたのはイエスご自身ではなく、自分たちの欲望が満たされることだったのです。どんなにイエスを求めているようでも、イエスご自身ではなく自分を求めているのであれば、それはイエスを信じているのではなく、自分のためにイエスを利用しているにすぎません。それは本物の信仰ではありません。いわばノリの信仰というか、優先順位が確立されていない信仰です。そのような信仰は、もし自分の思惑と違うと、結局のところ離れてしまうことになります。

 

そのことがよく表われているのが、6章にある5000人の給食の奇跡です。イエスは5つのパンと2匹の魚で、男だけで5000人の空腹を満たされました。人々は食べて満足すると、イエスがいないことに気付きました。それで舟に乗り込んでイエスを捜しにカペナウムに向かうと、湖の反対側でイエスを見つけました。「先生、いつおいでになられたんですか。だめでしょ、勝手に行ったりしては。どこに行かれるのかちゃんと教えてください。」

すると、イエスは何と言われましたか。イエスはあの有名なことばを語られました。

「まことに、まことに、あなたがたに言います。あなたがたがわたしを捜しているのは、しるしを見たからではなく、パンを食べて満腹したからです。なくなってしまう食べ物のためではなく、いつまでもなくならない、永遠のいのちに至る食べ物のために働きなさい。それは、人の子が与える食べ物です。」(6:26-27)

彼らがイエスについて来たのはしるしを見たからではなく、パンを食べて満足したからです。パンを食べて満足しているうちはついて来ますが、その教えに冷めるとついて来なくなります。岩地に落ちた種のようですね。実際、その後でイエスが、ご自身がまことのパンであると言われると、「そんなの関係ね」と言って、「弟子たちのうちの多くの者が離れ去り、もはやイエスとともに歩もうとはしなくなった。」(6:66)のです。あんなにたくさんの人がついて来たのに、彼らが求めていたのは違うものだったのです。彼らは実を結びませんでした。

 

このように、枝には実を結ぶ枝と、結ばない枝があります。イエスの枝で実を結ばないものはどうなるんですか。ここには、「わたしの枝で実を結ばないものはすべて、父がそれを取り除き、実を結ぶものはすべて、もっと多くの実を結ぶように、刈り込みをなさいます。」とあります。

実を結ばないものはすべて、父がそれを取り除きます。農夫は、枝が実を結ぶことを願っているのです。それで、実を結ばない枝があればそれをすべて取り除き、また実を結ぶものは、もっと多くの実を結ぶようにと、刈り込みをなさるのです。剪定ですね。皆さん、剪定ってご存知ですか。私は、福島で生まれ育ったので、家の周りにはリンゴ畑とか、桃畑がたくさんありました。そして見ていると、冬になると農家の方が刈り込みをしているんですね。枝を切っているわけです。それは剪定作業というのですが、どうして枝を切るのかを尋ねたことがあります。すると、これをしないと余分な枝に栄養が行ってしまい、貧弱な実しかできないということを教えてくれました。それをすることによって必要な枝に栄養分が行き渡り、良い実を結ばせるのです。

それは、私たちも同じです。キリストの枝で実を結ばないものはすべて、父がそれを取り除き、実を結ぶものはすべて、もっと多くの実を結ぶように、刈り込みをなさるのです。どのように刈り込みをなさるのかというと、たとえば、試練や苦しみといったことを通してです。信仰を持ったらすべてがバラ色になるわけではありません。むしろ、いろいろな試練や苦しみが起こってきます。しかし、その試練の中で、あるいはその試練を通して神は、私たちが多くの実を結ぶようにしてくださるのです。これこそ、神が私たちの成長のために神が用いられる方法なのです。ですから、私たちは、自分の生活の上に試練や苦難が襲ってきたら、だれかを憎んだり、自暴自棄になったりしないで、むしろ主が自分に多くの実を結ぶためにこれを与えられたのだと知って、感謝しなければなりません。

 

昔、アメリカのマサチューセッツ州ボストン郊外の精神病院の地下室に、アニーと呼ばれる少女が入れられていました。当時、精神障害者は決して直らない、人目にさらしてはならない、と考えられていました。少女はこの小さな部屋で一生を過ごす運命にあったのです。しかし、その病院で働く一人の掃除婦がその少女を可哀想に想い、食事を運ぶ度に゛I Love you″と声をかけ続けたのです。すると、その結果その少女は心を開き、病も徐々に回復し、やがて学校を卒業し教師の資格を取りました。そして、ある家庭に家庭教師として遣わされました。その家庭には見えない、聞けない、話せないという三重苦の少女がいました。そうです、これがヘレン・ケラーとアン・サリバン先生との出会いです。一人の名もない掃除婦の励ましがなかったらアニーは教師になれなかったでしょう。そして、ヘレン・ケラーのその後の大きな働きもなかったはずです。私たちも、神の励ましを聞くべきです。「わたしの目に、あなたは高価で尊い。あなたを愛している。」と。今の試練は、神が私たちを愛し私たちが多くの実を結ぶために、神が私たちに与えてくださった恵みなのです。

 

3節をご覧ください。ここには、「あなたがたは、わたしがあなたがたに話したことばによって、すでにきよいのです。」とあります。

わたしの枝で実を結ばないものは、父がすべて取り除き、実を結ぶものは、もっと多くの実を結ぶために刈り込みをされると聞いて、弟子たちは不安になったのでしょう。自分たちも取り除かれるのではないか、と。そんな彼らにイエスは、「あなたがたは、わたしがあなたがたに話したことばによって、すでにきよいのです。」と言われました。どういうことですか。

「すでにきよい」とは、すでに救われているということです。11人の弟子たちはすでに救われていました。主イエスが弟子たちの足を洗おうとした時、ペテロが「決して洗わないでください」と言うと、イエスは彼に「もし洗わなければあなたはわたしと何の関係もありません」と言われました。「じゃ、足だけでなく、手も頭も洗ってください。」と言うと、イエスは彼に何と言われましたか。「水浴した者は、足以外は洗う必要はありません。全身がきよいからです。」と言われました。彼らは全身がきよめられていました。でも皆がそうではありません。皆がそうではないというのはイスカリオテのユダのことを念頭に言われたことですが、他の弟子たちはきよめられていました。確かに救われていたのです。

 

彼らは何によってきよめられたのですか。ここには「わたしがあなたがたに話したことばによってきよいのです」とあります。イエスが彼らに話したことばによって、すでにきよめられていました。そうです、私たちをきよめることができるのは主イエスのことばです。私たちの努力とか、良い行いによってではなく、ただイエス・キリストが話されたことばによってきよくしていただくことができるのです。

 

Ⅰペテロ1:23には、「あなたがたが新しく生まれたのは、朽ちる種からではなく朽ちない種からであり、生きた、いつまでも残る、神のことばによるのです。」とあります。私たちが新しく生まれるのは、神のことばによります。神のことばは私たちを救い、私たちをきよめることができます。神は、ご自身のみことばによって、私たちの刈り込みをされるのです。

 

へブル4:12に、「神のことばは生きていて、力があり、両刃の剣よりも鋭く、たましいと霊、関節と骨髄を分けるまでに刺し貫き、心の思いやはかりごとを見分けることができます。」とあります。神のことばは、私たちの思いやはかりごとを見分けることができます。ですから、聖書のことばを読んだり、礼拝に来て聖書のみことばを聞く時に心が刺されることがあるのです。「どうして牧師は自分のことを知っているのか。」と言う人がいますが、別にだれかから聞いたわけではありません。その人のことを話しているわけもないのです。神のことばが生きていて、力があります。それがあなたの心を照らすので心が刺されるのです。ですから、心に罪が示されたならそれを悔い改め、きよめていただかなければなりません。神はそのようにして刈り込みをなされ、私たちを主と同じ姿に変えてくださいます。多くの実を結ぶようにしてくださるのです。

 

Ⅲ.わたしにとどまりなさい(4-6)

 

ですから第三のことは、わたしにとどまりなさい、ということです。4~6節までをご覧ください。

「4 わたしにとどまりなさい。わたしもあなたがたの中にとどまります。枝がぶどうの木にとどまっていなければ、自分では実を結ぶことができないのと同じように、あなたがたもわたしにとどまっていなければ、実を結ぶことはできません。5 わたしはぶどうの木、あなたがたは枝です。人がわたしにとどまり、わたしもその人にとどまっているなら、その人は多くの実を結びます。わたしを離れては、あなたがたは何もすることができないのです。6 わたしにとどまっていなければ、その人は枝のように投げ捨てられて枯れます。人々がそれを集めて火に投げ込むので、燃えてしまいます。」

 

イエスはここで、「わたしにとどまりなさい」と言っておられます。「とどまる」とは、つながっていることです。この「とどまる」という言葉が、この後10節までのところに10回も使われています。それは、このことがとても大切なことであるということです。どうしてこれが大切なのでしょうか。なぜなら、枝がぶどうの木にとどまっていなければ、枝だけで実を結ぶことはできないからです。枝は、木から流れてくる栄養分によってどんどん育ち、実を結びます。その栄養分こそキリストのいのちなのです。ですから、キリストから離れては何もすることができないのです。つまり、私たちが実を結ぶためにしなければならないことは、一生懸命に地中から栄養分を吸い上げようとしたり、幹に働きかけてもっと栄養分を供給してくれるようにすることではなく、木であるキリストにしっかりと結びついていることなのです。そうすれば、豊かな実を結ぶことができます。私たちが実を結ぼうと努力する必要さえありません。ある人は実を結ぼうと一生懸命努力しますがそうした必要は全くないわけで、木であるキリストに堅くつながり、キリストのいのちに生かされているだけでいいのです。そういう人は多くの実を結ぶのです。5節をご一緒にもう一度読みましょう。「わたしはぶどうの木、あなたがたは枝です。人がわたしにとどまり、わたしもその人にとどまっているなら、その人は多くの実を結びます。わたしを離れては、あなたがたは何もすることができないのです。」

 

昔アメリカのケンタッキー州に、小さなレストランを経営する老夫婦がいました。ところが、彼らの店から少し離れた所にフリーウエイが出来たことでお客が激減してしまいました。普通なら絶望的になるところですが、キリストを信じ、キリストに堅くつながっていた彼らは自慢の料理のノウハウを他のレストランに売り込むことで、新しいビジネスチャンスを見出しました。それがケンタッキーフライドチキンの誕生です。カーネルサンダースは、キリストにつながって、ピンチをチャンスに変えたのです。これは、このコロナウイルスで苦しんでいる私たちにも言えることかもしれません。大切なのは何をするかではなく、何につながっているかです。キリストにつながっているなら、その人は多くの実を結ぶのです。

 

ところで、この実とは何ですか。具体的にどんな実を意味しているのでしょうか。すぐにピンとくるのが御霊の実ではないかと思います。ガラテヤ5:22-23には、「しかし、御霊の実は、愛、喜び、平安、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制です。」とあります。御霊の実は、御霊の賜物と違い、すべてのクリスチャンに与えられているものです。クリスチャンでも、愛のない人、喜びのない人、平安がない人、寛容でない人、親切でない人、善意でない人、誠実でない人、柔和でない人、自制心のない人がいるとしたら、そういう人は、キリストに結びついていないということになります。なぜなら、キリストにとどまっている人は、こうした実を結ぶようになるからです。それまでは神に敵対していた人でも、キリストを信じ、キリストにとどまることによって神を愛し、隣人を愛し、信仰の仲間を愛するようになります。もしそうでないとしたら、キリストにとどまっているかどうかをもう一度点検することから始めなければなりません。

 

しかし、ここで言われている実とは御霊の実だけでありません。聖書を見ると「聖潔に至る実」ということばが出てきます。ローマ6:22です。「しかし今は、罪から解放されて神の奴隷となり、聖潔に至る実を得ています。その行き着くところは永遠のいのちです。」「聖潔に至る実」とは何ですか。神に喜ばれる、神のみこころにかなった生活のことです。以前は罪の奴隷として、自分の欲の赴くままに生きていました。しかし今は、その罪から解放されて神の奴隷となりました。ですから、神に喜ばれる生き方を求めるようになったのです。それが「聖潔に至る実」です。

 

そればかりではありません。へブル13:15には「それなら、私たちはイエスを通して、賛美のいけにえ、御名をたたえる唇の果実を、絶えず神にささげようではありませんか。」とあります。「それなら」とは、イエスが民をきよめてくださるために十字架で血を流して死んでくださったのなら、ということです。イエスが私たちの罪の身代わりとして十字架で死んでくださったのだから、私たちはその救ってくださった方を通して、賛美のいけにえ、つまり、御名をたたえる唇の果実を、絶えずささげようではないかと勧められているのです。この「唇の果実」とは賛美と感謝、礼拝のことです。キリストによって救われた者は、キリストに感謝と賛美をささげるようというのです。つまりこれは礼拝の生活を大切にするということです。

 

それから、ピリピ1:11には「イエス・キリストによって与えられる義の実に満たされて、神の栄光と誉れが現されますように。」とあります。ここに「義の実に満たされて」とあります。義の実とは何ですか。義の実とは正しい行いのことです。私たちが救われたのは正しい行いをするためです。正しい行いをしたら救われるのではなく、救われたので正しい行いをするということです。それが救われた目的でもあるのです。エペソ2: 10には、「実に、私たちは神の作品であって、良い行いをするためにキリスト・イエスにあって造られたのです。神は、私たちが良い行いに歩むように、その良い行いをあらかじめ備えてくださいました。」とあります。信仰によって救われた私たちが良い行いに歩むようにと、その良い行いさえも神はあらかじめ用意してくださいました。それは、私たちがイエス・キリストによって与えられるこの義の実に満たされることによって、神の栄光と誉れが現されるためです。

 

それからもう一つあります。それは「救霊」の実です。ローマ1:13にはこうあります。「兄弟たち、知らずにいてほしくはありません。私はほかの異邦人たちの間で得たように、あなたがたの間でもいくらかの実を得ようと、何度もあなたがたのところに行く計画を立てましたが、今に至るまで妨げられてきました。」ここに「いくらかの実を得ようと」とあります。これは前後の文脈を見るとかりますが、福音宣教を通して与えられる救霊の実のことです。

 

つまり、キリストを信じ、キリストにとどまり、キリストのいのちに生かされている人は、神を愛し、神に喜ばれる生き方をしたいと望むようになり、正しい行いを心掛け、キリストへの感謝と賛美すること、つまり神を礼拝することを大切にし、救霊の実を得たいと願い、そのことを通して神の栄光が現されることを求めるようになるということです。そうでないとどこかおかしいのです。人がキリストにとどまり、キリストもその人にとどまっているなら、その人は多くの実を結ぶのですから。「わかりました、今日から頑張ります。」というのではありません。私たちは自分の力では何もすることができません。枝にはその力がないのです。枝にとって大切なことは「とどまる」ことです。キリストにとどまること。そして、キリストから力を受けることです。その人は多くの実を結びます。そして、私たちが多くの実を結ぶことによって、神が栄光をお受けになられるのです。

 

あなたはどうですか。実を結んでいますか。もし結んでいないとしたらその原因はどこにありますか。キリストにとどまっていないことです。キリストにとどまっていなければ実を結ぶことはできません。そのような枝は投げ捨てられてしまいます。しかし、キリストにとどまるなら、多くの実を結びます。見せかけや一時的なものではなく、あの良い地に落ちた種のように、キリストにとどまり続けてください。そうすれば、あなたも多くの実を結びますから。

 

イギリスの政治家で、4度にわたり首相を務めたウイリアム・グッドストンは、イギリス国教会の信徒で、キリスト教の精神を政治に反映させることを目指した名首相ですが、彼は首相に乞われる時、一つの条件が満たされれば引き受けても良いと言いました。その条件とは何か。それは「どんなに忙しくても、日曜日に教会の礼拝を守ること」でした。彼のイギリス史上、稀に見る政治的実績の数々は、神から来る知恵や力を根源としていたのです。

 

私たちもキリストにとどまるなら、多くの実を結びます。キリストにとどまって、神から来る知恵と力、いのちを源泉として、この人生の荒波をともに乗り越えてまいりましょう。

ヨハネの福音書14章27~31節「イエスが与える平安」

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ヨハネの福音書14章から学んでいます。きょうはその4回目、最後の箇所となりますが、「平安」というテーマでお話しします。ただの「平安」ではありません。「イエスが与える平安」です。これは今、私たちが最も必要としているものではないでしょうか。オンラインでこれを聞いておられる方もどうぞ聖書を開き、みことばに注目していただけたらと思います。

Ⅰ.わたしの平安を与えます(27)

まず、27節をご覧ください。イエスはこのように言われました。「わたしはあなたがたに平安を残します。わたしの平安を与えます。わたしは、世が与えるのと同じようには与えません。あなたがたは心を騒がせてはなりません。ひるんではなりません。」

弟子たちは、イエスがこの世を去って父のみもとに行かれることを聞いて、それがどういうことなのかわらず、心を騒がせていました。そんな弟子たちに対してイエスは、「あなたがたは心を騒がせてはなりません。神を信じ、またわたしを信じなさい。」(1)と言われました。なぜなら、父の家には住む所がたくさんあるからです。その場所を備えたら、また来て、彼らを迎えてくださいます。イエスがいるところに、彼らもいるようにするためです。

そればかりではありません。イエスが父のもとに行くことによって、彼らはイエスのわざを行うばかりか、さらに大きなわざを行うようになります(12)。それは彼らが偉大であるからではなく、彼らの祈りを通してイエスが答えてくださるからです(13)。彼らがイエスの名によって求めることは何でも、イエスはしてくださいます。イエスの名によって祈るとは、イエスのみこころにかなった祈りをするということですが、そのような祈りは必ず聞かれるのです。それによって父が栄光をお受けになられるからです。そればかりではありません。イエスが父のもとに行くことで、父はもう一人の助け主を与えてくださいます。その方は真理の御霊です。その方がいつまでも彼らとともにいて、助けてくださいます。だから、心を騒がせてはならないのです。

そして、今日のところでイエスは、さらにすばらしい約束を与えてくださいました。それは、わたしはあなたがたにわたしの平安を与えるということです。27節をご一緒に読みたいと思います。

「わたしはあなたがたに平安を残します。わたしの平安を与えます。わたしは、世が与えるのと同じようには与えません。あなたがたは心を騒がせてはなりません。ひるんではなりません。」

イエス様は彼らに、「わたしの平安を与えます」と言われました。イエスが与えてくださる平安は、世が与えるものとは違います。世が与える平安とはどういうものでしょうか。広辞苑で「平安」という言葉を調べてみると、無事で穏やかなこと、安穏(あんのん)。とあります。安穏とは、心静かに落ち着いているということです。特に問題もなく、心穏やかに過ごせたらどんなに幸せなことでしょう。だれもがそのような暮らしを求めています。家庭でも、学校でも、職場でも、また近所の人たちも、みんなと仲良く、楽しく、平和に過ごしたいと願っています。ですから、この世で言う平安とは、問題が起こらないこと、争いがないことです。

確かに、問題がければ心は穏やかでしょう。しかし、問題のない人なんていません。みんな問題を抱えながら生きています。そうした問題の中で不安になり、心を騒がせるのです。じゃ、どうやって平安を持とうとしているのかというと、そうした不安を解消するために、たとえばカラオケに行って思い切り歌うとか、食べて、飲んで、騒いで、忘れようとしたり、女性であれば気晴らしにとショッピングをするという人もいるでしよう。中には、ひたすら寝て忘れますという人もいます。少し余裕がある人なら、旅行に行って楽しもうという人もいるでしょう。あるいは、占いに行って運勢を見てもらう人もいます。また、環境を変えたら解決するのではないかと、場所を変えたり、仕事を変えたりする人もいます。でも、どうでしょうか。場所を変え、環境を変えても、また別の問題が起こって来ます。結局、外側をどんなに変えたとしても、自分の内側が変わらなければ、ほんとうの解決はありません。

イエス様はここで「わたしはあなたがたに平安を与えます。わたしはあなたがたにわたしの平安を与えます。わたしが与える平安は、世が与えるのとは違います。」と言われました。イエス様が与える平安は世が与えるのとは違います。世が与える平安は、表面的で一時的なものです。しかし、そうしたものは、状況が変わるとまたすぐに不安になってしまいます。それは状況によって左右されるような一時的なものでしかないのです。しかし、イエスが与える平安は違います。イエスが与える平安は上から来る平安です。それはどんな状況でも奪われることのない平安なのです。

ある時「平安」というテーマの絵画展が開かれました。応募作品には、のどかな田園風景の絵や、母親の腕に抱かれて眠る子供の絵などがありました。しかし、その中で最優秀作品に選ばれたのは、荒れ狂う嵐の中、大きな岩の割れ目に設けた巣の中で、雨風をしのいでいる鳥の親子の絵でした。一羽の親鳥がしっかりと雛鳥を抱えているのです。そして雛鳥は外の激しい嵐にもかかわらず、暖かいお母さんの懐に抱かれて平安に眠っていたのです。  これこそ本当の平安です。本当の平安とは環境や状況にかかわりなく、どんな時にも心が穏やかでいられることなのです。

これがイエスの平安です。イエス様はどんな状況でもパニックになることはありませんでした。ああ困ったなぁ、何でこんなことが起こったんだろう、想定外のことが起こってしまった・・というようなことは一度もありませんでした。

たとえば、ある日弟子たちと舟に乗ってガリラヤ湖を渡っていたとき、突然、激しい突風が起こって波が舟の中にまで入って来て、舟は水でいっぱいになったことがありました。弟子たちの中にはかつて漁師だった者たちもいましたが、そんな彼らでも死んでしまうのではないかと思うほど焦りましたが、イエスはいうと、とも(船尾)の方で枕をして眠っていました。「先生。私たちが死んでも、かまわないのですか。」というと、イエスは起き上がって風を叱りつけ、湖に「黙れ、静まれ」と言われました。すると、風はやみ、すっかり凪になりました。そんな嵐の中でもイエスは平安だったのです。なぜでしょう。それは父なる神に全く信頼していたからです。信頼があると平安があります。問題は信頼がないことです。だから、この時イエスは弟子たちにこう言われたのです。「どうして怖がるのですか。まだ信仰がないのですか。」(マルコ4:40)

赤ちゃんの顔を見てください。いつもすやすやと寝ています。赤ちゃんが不安な顔をしているのを見たことがありますか。「明日は何を食べよう」「どうやって生きていったらよいだろうか」そんなことを考えて悩んでいる赤ちゃんはいません。なぜなら、母親の腕に抱かれているからです。母親の腕に抱かれていると平安があります。全く信頼しきっているからです。自分では何もすることができないので母親にゆだねるしかないのです。このような全き信頼の中には不安はありません。

第二次世界大戦中、多くのユダヤ人をナチスから助けたオランダ人のクリスチャン、コーリー・テンブーン女史は、ユダヤ人をかくまったとしてナチスの手で強制収容所に送られましたが、奇蹟的に生き残りました。それから三十年以上にわたり、世界各国を回り、どんな痛みを抱える人の心にもイエス・キリストによって平和が訪れることを語りましたが、その彼女がこのような言葉を残しています。

「心配したからといって、明日の悲しみが無くなるわけではありません。心配は今日を生きる力を私から奪ってしまいます。」「心配とは、恐れの回りに渦巻く無力な考えにすぎません」

まさにその通りです。心配したからといって、明日の悲しみが無くなるわけではありません。それは、今日を生きる力を奪ってしまいます。私たちに必要なのは心配することではなく、信頼することなのです。

ですから、もしあなたが平安を持ちたいと思うなら、イエスに信頼することです。イエスは、「わたしはあなたがたに平安を与えます。」と言われました。その平安を受け取ればいいのです。平安は、お金で買うことはできません。どんなにお金があっても心の平安を買うことはできないのです。むしろお金に余裕があればあるほど、時間に余裕があればあるほど、いつも自分のことばかり考えて落ち込んでしまうというケースが多いのです。忙しい人は考える余裕もないので、平安はなくてもあまり不安になることはありません。あるいは、不安な時に「平安になれ、平安になれ」とどんなに自分に言い聞かせても、平安になるどころか、余計不安になってしまいます。

しかし、イエスは、わたしはあなたがたにわたしの平安を与えると言われました。それはイエスによって与えられるものなのです。イエスからのプレゼントです。その平安をイエス様から受け取るだけでいいのです。

いったいどうしてイエスは平安を与えることができるのでしょうか。それは、イエス様が私たちの罪の身代わりになって十字架で死んでくださったからです。ですから、この方を信じるとき私たちのすべての罪が赦され、神との平和を持つことができるのです。神との平和があると、私たちの心には神の平安が与えられます。ローマ5:1を開いてください。ここには、「こうして、私たちは信仰によって義と認められたので、私たちの主イエス・キリストによって、神との平和を持っています。」とあります。

以前は、神との平和がありませんでした。むしろ、神に敵対していました。神を信じないというだけでなく神を無視し、自分勝手に生きることで神に敵対していました。神を認めないし認めたくもありませんでした。しかし、そんな私たちのために神がひとり子をこの世に与えてくださり、十字架で死んでくださることによって私たちの罪を赦してくださったということを知り、その神の愛を信じて受け入れたことで私たちのすべての罪が赦され、神の前に義と認められました。ですから、今はこのキリストによって神との平和を持つことができるようになったのです。神との平和が与えられました。

勿論、現実的には日々いろいろな問題が起こります。信仰をもっても不安になることがあるのです。どうしよう、こうしようと思い悩み、もがけばもがくほど深い淵に落ちてしまうようなことがあります。そのような時は大抵主を忘れている時です。主を忘れて自分の力で一生懸命になっていると不安になってしまいます。どうしたらいいのでしょうか。祈ることです。祈ると心に神の平安が与えられます。なぜなら、祈ると私たちの心と私たちの思いが神に向くからです。神は今まで本当に良くしてくだった。辛い時も苦しい時もいつもそばにいて助け、導いてくださった。この神が今回も必ず祈りを聞いて救ってくださる。このようにして、私たちは神に信頼することを思い起こすことができるのです。

ピリピ4:6~7をご覧ください。パウロはこう言っています。「何も思い煩わないで、あらゆる場合に、感謝をもってささげる祈りと願いによって、あなたがたの願い事を神に知っていただきなさい。そうすれば、すべての理解を超えた神の平安が、あなたがたの心と思いをキリスト・イエスにあって守ってくれます。」

祈りは、あなたの今の心の思いを神に知っていただくことです。神はあなたのことをすべて知っておられますがあなたが神を忘れているので、あなたの思いが神に向き神に信頼するために祈らなければなりません。そうすれば、人のすべての考えにまさる神の平安が、あなたがたの心と思いをキリスト・イエスにあって守ってくれます。

今から約3000年前、イスラエルの国に、ダビデという王がいました。彼は、王になるまでの間、信仰のゆえに迫害され、命を狙われ、ある時は飢え渇き、耐えられないような苦しみを経験しました。そのダビデが聖書の中で次のように歌っています。

「5 私のたましいよ、黙ってただ神を待ち望め。私の望みは神から来るからだ。6 神こそわが岩わが救いわがやぐら。私は揺るがされることがない。7 私の救いと栄光はただ神にある。私の力の岩と避け所は神のうちにある。8 民よ、どんなときにも神に信頼せよ。あなたがたの心を神の御前に注ぎ出せ。神はわれらの避け所である。」(詩篇62:5-8)

現代でも、ダビデが信頼した神、ダビデの祈りに応えて彼を助けて下さった生ける真の神を信頼する者は、どのような苦しみの中にあっても、揺るぐことのない平安を持つことができるのです。

あなたはどうですか。何かの事で心を騒がせてはいませんか。恐れてはいないでしょうか。イエス・キリストを信じて、神との平和を持ってください。そうすれば、神の平安があなたの心と思いをキリスト・イエスにあって守ってくれます。私たちはいつも問題に右往左往し、すぐに不安になってしまうような者ですが、でも信頼する何かを持っていれば、いろいろなことで心が揺れ動くことがあったとしても、この方に拠り頼むことでどんな状況にあっても安定した心、平安を持つことができるのです。

だから、心を騒がせてはなりません。恐れてはなりません。心を騒がせれば騒がせるほどもっと不安になります。恐れれば恐れるほど、恐れがどんどん膨れ上がってしまいます。どうすればいいんですか。それを止めることです。心を騒がせたり、恐れたりするのではなく、神を信じ、またイエスを信じればよいのです。そうすれば、あなたの心に神の平安、イエスの平安が与えられます。

Ⅱ.父のもとに行かれたイエス(28-29)

次に、28節と29節をご覧ください。

「28 『わたしは去って行くが、あなたがたのところに戻って来る』とわたしが言ったのを、あなたがたは聞きました。わたしを愛しているなら、わたしが父のもとに行くことを、あなたがたは喜ぶはずです。父はわたしよりも偉大な方だからです。29 今わたしは、それが起こる前にあなたがたに話しました。それが起こったとき、あなたがたが信じるためです。」

弟子たちは、イエスが去って行くが、また彼らのところに戻ってくるということを聞きました。そのとき、彼らはどのように反応したでしょうか。心を騒がせました。イエスがどこかへ行かれるのかわからなかったので不安になったからです。しかし、それは悲しいことではなく、むしろ、喜ぶべきことでした。彼らが本当にイエスを愛していたのなら、イエスが父のもとへ行くことを喜ぶはずなのです。なぜなら、イエスがこの世を去って行くことは、十字架につけられるということだからです。そればかりか、イエスはその死からよみがえられ、天に昇られると、約束の聖霊が注いでくださいます。ですから、それは悲しむべきことではなくむしろ喜ぶべきことなのです。

イエスは、十字架の向こうにあるものを見て、苦しみをもろともせず、喜んで十字架に向かわれました。へブル12:2に「信仰の創始者であり完成者であるイエスから、目を離さないでいなさい。この方は、ご自分の前に置かれた喜びのために、辱めをものともせずに十字架を忍び、神の御座の右に着座されたのです。」とあります。十字架の向こうにあるものとは何ですか。それは、私とあなたが救われることです。そして三日目によみがえられて、父のみもとに行かれます。それがなかったら、約束の聖霊が降ることはありません。この方は「もう一人の助け主」と呼ばれた方です。イエスのように私たちのそばにいて、いやうちにいて慰め、励まし、助けてくださる方です。本当に忘れっぽい私たちがいつもイエス様のことばを思い起こすことができるように助けてくださいます。神はイエスの名によってこの方を遣わしてくださると約束してくださいました。それはイエスが父のもとに行くことによって成就するのです。であれば、それは悲しいことではなく、むしろ喜ばしいことではないでしょうか。

「父はわたしよりも偉大な方だからです。」どういうことでしょうか。キリスト教の異端は、この箇所を使ってイエスは神よりも劣ると教えますが、そういうことではありません。イエスと父とは一つです。全く等しいお方であり、本質において全く同じです。神ご自身です。ですから、イエスは「わたしと父とは一つです。」(ヨハネ10:30)と言われたのであり、「わたしを見た人は、父を見たのです。」(ヨハネ14:9)と言われたのです。ではなぜイエスは、父はわたしよりも偉大な方ですと言われたのでしょうか。それは、イエスが人として来られたからです。その立場からそのように言われたのです。イエスは神と等しい方であり、神ご自身であられる方なのに、ご自分を空しくして、しもべの姿をとられ、人間と同じようになられました。人としての姿をもって現れ、自らを低くして、死にまで、それも十字架の死にまでも従われました。そのことを通して救いのみわざを成し遂げてくださったのです。そういう意味でイエスは、父はわたしよりも偉大な方だと言われたのです。

イエスはこのことを、事前に弟子たちに話しました。そのこととは何ですか。十字架で死なれることです。また三日目によみがえられること、そして、天に昇って行かれることです。それに伴って約束の聖霊が遣わされるということです。イエスはこのことを前もって何回も語られました。なぜでしょうか。それが起こったとき、彼らが信じるためです。弟子たちはイエス様から何回聞いても、何のことを言っているのかさっぱりわかりませんでした。というか、ほとんど理解できませんでした。なぜイエスは十字架で死ななければならないのか、神の神殿を三日で建てるとはどういうことか、しばらくの間見えなくなるが、また見るようになるとはいったいどういうことか、さっぱりわかりませんでした。でもいいんです。その時にわからなくても。あとでわかるようになりますから。そしてそれが起こったとき彼らは信じるようになります。12:16には、「これらのことは、初め弟子たちには分からなかった。しかし、イエスが栄光を受けられた後、これがイエスについて書かれていたことで、それを人々がイエスに行ったのだと、彼らは思い起こした。」とあります。「これらのこと」とは何ですか。ここでは、群衆が大声で「ホサナ。祝福あれ、主の御名よって来られる方に。イスラエルの王に。」(12:13)と叫んだことです。また、イエスがろばの子に乗ってエルサレムに入場されたことです(12:15)。これらのことは、このヨハネを含め弟子たちにはどういうことなのか初めはわかりませんでした。弟子たちも当時の群衆たちと同じように、イエスがすぐにでもローマの圧政から自分たちを救い出してくれるものと思っていたからです。ですから、そうでないということがわかると、手のひらを返したかのようにというか、イエスが十字架に付けられるために捕らえられるとすぐに逃げ出してしまったのです。自分たちも捕らえられるのではないかと恐れたからです。弟子たちにも、これらのことがどういうことなのか分かりませんでした。彼らにそれらのことが分かったのは、イエスが栄光を受けられた後のことでした。イエスが十字架で死なれ、三日目によみがえられ、天に昇り、神の右の座に着かれ、約束の聖霊を遣わされた時にはっきりわかったのです。何のためでしょうか。そのことが起こったとき、彼らが信じるためです。事実、ペンテコステの時に約束の聖霊が降ったとき、彼らははっきりわかりました。そして彼らは聖霊に満たされ、大胆にキリストを証ししたのです。全部イエスが言われた通りだったので、彼らは信じました。

それは、私たちへの教訓でもあります。これから先に起こることを、イエスは前もって語られました。それは必ず成就します。このコロナウイルスの問題もその一つです。まずエゼキエル36:24には、「わたしはあなたがたを諸国の間から導き出し、すべての国々から集め、あなたがたの地に連れて行く。」とあります。離散した民がパレスチナに戻ってくるという預言です。これは、全世界からユダヤ人がパレスチナに帰還し、1948年にパレスチナ共和国が建国されたことで成就したことがわかります。

そればかりではありません。マタイ24:6-7には、「また、戦争や戦争のうわさを聞くことになりますが、気をつけて、うろたえないようにしなさい。そういうことは必ず起こりますが、まだ終わりではありません。民族は民族に、国は国に敵対して立ち上がり、あちこちで飢饉と地震が起こります。」とあります。これは第一世界大戦、第二次世界大戦で成就したと言えるでしょう。勿論、これからもさらにもっと大きな世界戦争が起こるでしょう。これはその序章にすぎません。

さらに、イエスは、「人に惑わされないように気をつけなさい。わたしの名を名乗る者が大勢現れ、『私こそキリストだ』と言って、多くの人を惑わします。」(マタイ24:4-5)と言われました。これは説明がいらないでしょう。韓国の文鮮明はじめ、多くの偽キリストが現れました。終末が近づくと、人々の社会不安が増しますが、その不安に乗じて、自分を救い主と自称する偽キリストは、今後さらに多く現われてくるでしょう。

さらにルカ21:10には、「大きな地震があり、方々に飢饉や疫病が起こり、恐ろしい光景や天からの大きなしるしが現れます。」とあります。世の終わりが近くなると、大きな地震、方々に飢饉や疫病が起こるのです。このコロナウイルスはこの一つと考えられますが、これがすべてというわけではありません。これはその一つにすぎません。これからますますそのような飢饉や疫病が起こり、困難な時代になっていくのです。

そんなこと信じたくないし、信じられません。しかし、これらのことは必ず起こることです。なぜなら、それは前もってイエスが私たちに話されたことだからです。何のために前もって語られたのでしょうか。それが起こったとき、信じるためです。確かにそれは恐ろしいことではありますが、主を信じている者たちクリスチャンには希望でもあります。イエスを信じて聖霊が与えられると、この世の常識だけでなく聖書の預言に目が開かれ、それに備えて生きることができるようになるからです。それが私たちの平安の土台でもあります。私たちはある日突然災害が起こったかのように驚き怪しむのではなく、それがいつ起こっても大丈夫なように前もって語られたイエスの約束のことばを信じ、そのことばに信頼して生きる者でありたいと思うのです。

Ⅲ.悪魔に勝利されたイエス(30-31)

第三に、30節と31節をご覧ください。「30 わたしはもう、あなたがたに多くを話しません。この世を支配する者が来るからです。彼はわたしに対して何もすることができません。31 それは、わたしが父を愛していて、父が命じられたとおりに行っていることを、世が知るためです。立ちなさい。さあ、ここから行くのです。」

イエスは弟子たちに、「わたしはもう、あなたがたに多くを話しません。」と言われました。もう何度も話したのに彼らが理解できないからではありません。彼らが理解できないのは知っていました。彼らが理解できるようになるのは聖霊が降られてからです。その時聖霊がすべてのことを思い起こさせてくださるので、彼らも理解できるようになります。では、なぜイエスは「あなたがたに多くを話しません」言われたのでしょうか。時間がなかったからです。もうすぐこの世を支配する者がやって来ます。この世を支配する者とは、悪魔、サタンのことです。具体的には、ここではイエスを裏切ろうとしていたイスカリオテのユダのことです。イエスは、悪魔、サタンのことを「この世を支配する者」と言われました(ヨハネ12:31)。パウロは、Ⅱコリント4:4で、「この世の神」とも言っています。へブル2:14には、「死の力を持つ者」と言われています。悪魔はこの世の神であり、この世を支配する者です。勿論、万物を支配しておられるのは天地万物を創造されたまことの神です。この方がすべてを支配しておられます。ですから、悪魔はイエスに何もすることができません。悪魔はイエスを十字架につけて勝ち誇ったつもりでしたが、それはかかとにかみついたにすぎませんでした。というのは、イエスは三日目によみがえられたからです。それは創世記3:15にあるように、悪魔の頭を踏み砕くことでした。決定的な勝利です。イエスは私たちの罪の身代わりとして十字架で死なれましたが、三日目によみがえられて、死の壁を打ち破られたのです。ですから、悪魔はイエスに何もすることができません。それは同時に、私たちはもう心を騒がせたり、恐れたりする必要がないことを示しています。

私たちは、どうして心を騒がせたり、恐れたりするのでしょうか。それは、その背後にこの悪魔の働きがあるからです。この世の多くの人々は悪魔の存在を信じていないので、悪魔の思うままに操られていますが、悪魔は確かに私たちの背後にあって私たちを支配し、操っています。それに気付かないと、私たちが心を騒がせたり恐れたりするのはあまりにも忙しくしているからだと思い込んでしまいます。しかし、現に悪魔は、私たちの心から平安を奪おうとして躍起になっています。イエスはその悪魔に完全に勝利されました。ですから、悪魔はキリストに対して何もすることができません。そして、このキリストを信じた私たちにも何もすることができません。私たちは、この勝利されたイエス・キリストのゆえに、悪魔を恐れる必要は全くないのです。私たちは二度と罪の奴隷になることも、死の恐怖につながれることもありません。キリストは、死と、罪と、悪魔の力に勝利されたからです。その方があなたとともにおられます。聖霊を通して、あなたの内に住んでおられます。だから、あなたは心を騒がしてはならないのです。恐れてはなりません。問題は、あなたはこのイエス・キリストを信じて、神との平和を持っているかどうかです。あなたがイエスを信じているなら、イエスはあなたに平安を与えてくださいます。

この平安が与えられるとき、私たちは肉体の癒しはさることながら、霊的にも健康が与えられ、心は満ち足りて豊かになり、どんなことにも動揺することなく、いつも落ち着いて、あらゆる人に対して心が開かれ、柔和で、穏やかに、しかも確信を持った生き方をすることができます。たとえ病気がいやされなくても心は健康であり、貧しい生活の中にあっても、心は豊かであって、思い煩うことはありません。いつも喜び、絶えず祈り、すべてのことについて感謝することができるのです。というのは、あなたの罪は赦され、永遠のいのちが与えられているからです。キリストが聖霊を通していつも、いつまでもともにいてくださいます。

主イエスがくださる平安とは、このようなものです。この世の平安は、何かが起こるとすぐに心が波立ち、いら立つものですが、主イエスがくださる平安は、あたかも動くことのない海の深海に錨を下ろしている鉛のように、たとえ波風が吹き荒れても、びくともしません。あなたがこの平安を自分のものとしたいのなら、この平安を私たちにくださるお方、主イエス・キリストを、自分の罪からの救い主として信じることです。その時、主はあなたを罪から解放し、ご自身との深い交わりの中に入れてくださいます。

また、神の平安を持っていても、問題が起こると、私たちの心は騒ぐでしょう。それは、あなたの眼がイエス様ではなく問題にいってしまうからです。ですから、どうぞ祈ってください。そうすると、あなたは神に信頼するようになります。そして、神がこの問題も必ず解決してくださり、良い方向に変えてくださると確信することができ、その心が神の平安で満たされるでしょう。神の平安がありますように。シャローム。

Ⅰサムエル記18章

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今回は、サムエル記第一18章から学びます。

 

Ⅰ.ヨナタンの信仰(1-4)

 

まず、1~4節までをご覧ください。

「1 ダビデがサウルと語り終えたとき、ヨナタンの心はダビデの心に結びついた。ヨナタンは、自分自身のようにダビデを愛した。2 サウルはその日、ダビデを召しかかえ、父の家に帰らせなかった。3 ヨナタンは、自分自身のようにダビデを愛したので、ダビデと契約を結んだ。4 ヨナタンは着ていた上着を脱いで、それをダビデに与え、自分のよろいかぶと、さらに剣、弓、帯までも彼に与えた。」

 

ヨナタンは、サウルの息子です。ダビデがペリシテ人を討ち破り、そのことをサウルに報告したとき、ヨナタンの心はダビデの心に結びつきました。ダビデの行動を見て、またその言葉を聞いて、感動したのでしょう。

その日サウルは、ダビデを召しかかえ、家に帰らせませんでした。親衛隊として仕えさせ、王宮に住まわせることにしたのです。この時から、ダビデはサウルの側近として生活するようになりました。

 

息子ヨナタンは、自分自身のようにダビデを愛したので、彼はダビデと契約を結びまた。何の契約でしょうか。友人としての契約です。ここに彼がダビデを愛したとあるのは、勿論恋愛感情のことではありません。言ったことは必ず成し遂げるという契約に基づいた関係のことです。その証拠として、彼は自分が来ていた上着を脱いでダビデに渡しました。そればかりか、自分のよろいかぶと、さらに剣、弓、帯までも彼に与えました。このように、自分の上着やよろいかぶと、剣、弓、帯を与える行為は、自分の将来の王位をダビデに引き渡したことを意味しています。昔、ヤコブが息子ヨセフに長服を与えましたが、それと似ています。それはヤコブがヨセフに長子の権利を与えることを意味していましたが、ここでも、ヨナタンがダビデに自分の武具を引き渡したということは、父サウルから受け継ぐべき王位を彼に明け渡したことを意味しているのです。

 

ヨナタンはダビデよりも年長でした。しかし彼は、ダビデの成功や人気をねたむどころか、ともに喜ぶことができる人でした。言い換えれば、彼は主がダビデの人生を通して行っておられることを喜ぶことができたということです。バプテスマのヨハネはイエス様に対して、「あの方は盛んになり、私は衰えなければなりません。」(ヨハネ3:30)と言いましたが、それと同じです。

あなたの中に、他の人を通して神が行っていることを喜ぶ心があるでしょう。これこそ真にへりくだった人の心です。神は、それぞれに賜物を与えてくださいました。その与えられた賜物を互いに認め合い、互いに尊重し合い、互いに喜び合う者でありたいと思います。

 

Ⅱ.サウルの妬み(5-16)

 

次に、5~16節をご覧ください。まず11節までをお読みします。

「5 ダビデは、サウルが遣わすところどこへでも出て行き、勝利を収めた。サウルは彼を戦士たちの長とした。このことは、すべての兵たちにも、サウルの家来たちにも喜ばれた。6 皆が戻り、ダビデがあのペリシテ人を討ち取って帰って来たとき、女たちは、イスラエルのすべての町から、タンバリンや三弦の琴をもって、喜びつつ、歌い踊りながら出て来て、サウル王を迎えた。7 女たちは、笑いながら歌い交わした。「サウルは千を討ち、ダビデは万を討った。」8 サウルは、このことばを聞いて激しく怒り、不機嫌になって言った。「ダビデには万と言い、私には千と言う。あれにないのは王位だけだ。」9 その日以来、サウルはダビデに目をつけるようになった。10その翌日、わざわいをもたらす、神の霊がサウルに激しく下り、彼は家の中で狂いわめいた。ダビデはいつものように竪琴を手にして弾いたが、サウルの手には槍があった。11 サウルは槍を投げつけた。ダビデを壁に突き刺してやろうと思ったのである。ダビデはサウルの攻撃から二度も身をかわした。」

 

ダビデは、サウルが遣わすところどこへでも出て行き、勝利を収めました。それでサウルは彼を戦士たちの長としました。そのことは、すべての兵たちにも、サウルの家来たちにも喜ばれることでした。

しかし、そうでない人物が一人だけいました。サウルです。最初はサウルも、ダビデのような勇士が与えられたことを喜んでいましたが、残念ながら、彼はダビデを妬み、自分の王位を脅かす人物として敵視するようになります。

そのきっかけとなったのが、女たちの歌です。ダビデがゴリヤテを討ち取ってかえって来たとき、女たちは、すべての町から、タンバリンや三弦の琴をもって、喜びながら踊りながらサウルを迎えた時、このように歌ったからです。笑いながら・・。

「サウルは千を討ち、ダビデは万を討った。」

それでサウルは激しく怒り、不機嫌になりました。ダビデに万と言い、自分には千と言ったからです。つまり、自分よりもダビデを上に置いたと感じたのです。ダビデにないものがあるとしたら、それは王位だけです。その日以来、サウルはダビデに目をつけるようになりました。これが罪人の特徴でもあります。信仰の目でみれば、私たちには上下などありません。私たちはみなキリストのからだであり、互いに補い合い、助け合います。だれが上で、だれが下かという差はありません。ところが、サウルは自分のことしか考えていませんでした。彼はダビデに王位が奪われるのではないかと疑心暗鬼になったのです。そして、その翌日、わざわいをもたらす、神の霊がサウルに激しく下り、彼が家の中で狂いわめくと、ダビデはいつものように竪琴を手にして弾きましたが、サウルは槍でダビデを殺そうとしました。彼が高ぶりや妬みという自分の肉の問題を処理していなかったので、悪い霊の影響をまともに受けてしまったのです。

 

妬みは私たちから平常心を奪います。妬みが起こってくるのは、私たちが神のわざよりも自分の成功に関心があるからです。伝道者の書4:4には、「私はまた、あらゆる労苦とあらゆる仕事の成功を見た。それは人間同士のねたみにすぎない。これもまた空しく、風を追うようなものだ。」とあります。主に用いられている人に対して妬みを起こすことがないように祈りましょう。また、一人一人がその賜物にふさわしく用いられるように祈りましょう。

 

12節から16節までをご覧ください。

「12 サウルはダビデを恐れた。それは、主がダビデとともにおられ、サウルを離れ去られたからである。13 サウルはダビデを自分のもとから離し、彼を千人隊の長にした。ダビデは兵の先に立って行動した。14 主が彼とともにおられたので、ダビデは、行くところどこででも勝利を収めた。15 彼が大勝利を収めるのを見て、サウルは彼を恐れた。16 イスラエルもユダも、皆がダビデを愛した。彼が彼らの先に立って行動したからである。」

 

サウルはダビデを恐れました。それは、主が自分から離れ去り、ダビデとともにおられることを感じたからです。それで彼はダビデを千人隊長に任じ、戦場に送り出すことで、敵の手で彼を殺そうと企みました。しかし、主が彼とともにおられたので、ダビデは、行く先々で勝利を収めました。それでサウルはますます彼を恐れましたが、イスラエルもユダも、皆ダビデを愛しました。それは彼自らが先頭に立って行動したからです。自分を犠牲にすることを決して厭わなかったのです。ここに真のリーダーの姿が描かれています。真のリーダーとは、後ろの方であぐらをかいて座っている人ではなく、民の先頭に立って仕える人です。イエス様も、「人の子も、仕えられるためではなく仕えるために、また多くの人のための贖いの代価として、自分のいのちを与えるために来たのです。」(マルコ10:45)と言われました。私たちも自分のいのちを与える覚悟で仕える者でありたいと思います。

 

Ⅲ.陽の皮百(17-30)

 

次に、17節から30節までをご覧ください。19節まで見てください。

「17 サウルはダビデに言った。「これは、私の上の娘メラブだ。これをおまえの妻として与えよう。ただ、私のために勇敢にふるまい、主の戦いを戦ってくれ。」サウルは、自分の手を下さないで、ペリシテ人に手を下させよう、と思ったのである。18 ダビデはサウルに言った。「私は何者なのでしょう。私の家族、私の父の氏族もイスラエルでは何者なのでしょう。私が王の婿になるとは。」19 ところが、サウルの娘メラブをダビデに与えるというときになって、彼女はメホラ人のアデリエルに妻として与えられた。」

 

サウルは槍でダビデを殺そうとしましたが、失敗に終わりました。それで千人隊長に任じ、戦場に送ることで自然に討ち取られるように計りました。しかし、主がダビデとともにおられたので彼はどこででも勝利を収め、むしろ、民の尊敬と信頼を勝ち取ることになりました。そこでサウルが次に考えたことは、ダビデをペリシテ人と戦わせ、彼らの手によって葬り去ることでした。

 

サウルはダビデに、もし、ペリシテ人との戦いで勇敢にふるまい、勝利した暁には、自分の娘メラブを妻として与えると言いました。この約束はすでにペリシテ人ゴリヤテに勝利した時に実行されていなければならないものでしたが、不誠実なサウルはそれを実行せず、ここでさらに新たな条件を加えたのです。それがこの戦いです。

 

ダビデは、謙虚に王の申し出を受け入れましたが、その娘メラブをダビデに与えるときになって、サウルは何とそのメラブをメホラ人アデリエルに妻として与えてしまったのです。これはダビデにとって大いなる侮辱でした。いやそれ以上に、神に対する侮辱でした。彼が公に誓った約束をいとも簡単に破ったからです。彼は他人には厳しく、自分には甘いという弱さがありました。それは私たちも同じです。他人には厳しくても、自分には甘いという面があります。それは神に信頼を置いているのではなく、利己的に歩んでいるからです。まことに主を恐れ、主に信頼する人は幸いです。いつも主を恐れて歩ませていただきましょう。

 

次に、20~30節をご覧ください。

「20 サウルの娘ミカルはダビデを愛していた。そのことがサウルに告げられた。そのことは、サウルの目には良いことに思えた。21 サウルは、「ミカルを彼にやろう。ミカルは彼にとって罠となり、ペリシテ人の手が彼に下るだろう」と思った。そして、サウルはもう一度ダビデに言った。「今日こそ、おまえは婿になるのだ。」22 サウルは家来たちに命じた。「ダビデにひそかにこう告げなさい。『ご覧ください。王はあなたが気に入り、家来たちもみな、あなたを愛しています。今、王の婿になってください。』」23 サウルの家来たちは、このことばをダビデの耳に入れた。ダビデは言った。「王の婿になるのがたやすいことに見えるのか。私は貧しく、身分の低い者だ。」24 サウルの家来たちは、ダビデがこのように言っています、と言ってサウルに報告した。25 サウルは言った。「ダビデにこう言うがよい。王は花嫁料を望んではいない。ただ王の敵に復讐するため、ペリシテ人の陽の皮百だけを望んでいると。」サウルは、ダビデをペリシテ人の手で倒そうと考えていた。26 サウルの家来たちはこのことばをダビデに告げた。王の婿になることは、ダビデの目には良いことに思えた。そこで、期限が過ぎる前に、27 ダビデは立って、部下と出て行き、ペリシテ人二百人を討って、その陽の皮を持ち帰った。こうしてダビデは、王の婿になるために、王に対して約束を果たした。サウルは娘ミカルを妻としてダビデに与えた。28 サウルは、主がダビデとともにおられ、サウルの娘ミカルがダビデを愛していることを見、また知った。29 サウルは、ますますダビデを恐れた。サウルはずっと、ダビデの敵となった。30 ペリシテ人の首長たちが出陣して来たが、彼らが出て来るたびに、ダビデはサウルの家来たちのすべてにまさる戦果をあげ、彼の名は大いに尊ばれた。」

 

サウルのもう一人の娘ミカルはダビデを愛していました。そのことがサウルに告げられると、それは良いことだと思いました。ミカルを利用してダビデを殺そうと思ったのです。そこでサウルは家来たちに命じて、そのことをひそかにダビデに伝えました。なぜひそかに告げたのでしょうか。メラブの一件があったので、受け入れられないと思ったのでしょう。

 

案の定、サウルの家来たちがそのことをダビデに告げたとき、彼は「王の婿になるのがたやすいことに見えるのか。私は貧しく、身分の低い者だ。」(23)と言いました。自分は貧しく、身分が低い者なので、花嫁料が支払えないと断ったのです。

 

その報告を聞いたサウルは、さらにダビデに伝言を届けました。それは、花嫁料は望まないがが、その代わりにペリシテ人の陽の皮を百持ってくるようにということでした。「陽の皮」とは、男性の性器の先端部分の包皮のことです。イスラエル人は生後すぐに割礼するのでら陽皮はありませんが、ペリシテ人は異邦の民なのでみな陽皮がありました。その陽の皮を持ってくるとは、彼らを打ち倒しその証拠として割礼と同じ処置を行い、それを持ってくるということです。もしダビデがそのような屈辱的なことをするなら、ペリシテ人は総力を挙げてダビデを殺そうとするでしょう。それがサウルの狙いだったのです。

 

王の婿になれるのであればと、ダビデは期限が過ぎる前に部下とともに出て行き、ペリシテ人200人を討って、その陽の皮を持ち帰りました。要求された100の陽の皮でしたが、彼はその倍の200をサウルに与えたのです。それでサウルは娘ミカルを妻としてダビデに与えました。

 

この出来事を見たサウルは、ますますダビデを恐れました。なぜなら、主がダビデとともにおられることが明らかとなったからです。また、娘ミカルがダビデを愛していることを見たからです。

 

このことからわかることは、人は神がその人に与えた計画が成就するまでは、決して死なないということです。ダビデには、イスラエルの王になるという預言、神ことばが与えられていました。その預言が実現するまでは、決して死ぬことはありません。これはダビデだけでなく、私たちも同じです。すべてのクリスチャンには、神からの使命と計画が与えられています。それが成就するまでは、決して死ぬことはありません。今、世界中がコロナウイルスで不安と混乱の中にありますが、このことを知り、すべてを計画しておられる神にゆだねることができれば、どんなに平安なことでしょう。すべてを支配しておられる主の御手にゆだね、主の御手の中で平安をいただきましょう。

ヨハネの福音書14章18~26節「あなたがたを捨てて孤児にはしない」

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ヨハネの福音書14章からお話ししていますが、きょうはその3回目となります。最後の晩餐の席でイエスが弟子たちにこの世を去って父のみもとに行くと言われると、何のことを言っているのかわからなかった弟子たちは不安になりました。そんな彼らにイエスは、こう言われました。

「あなたがたは心を騒がせてはなりません。神を信じ、またわたしを信じなさい。」(14:1)

なぜなら、父の家には住む所がたくさんあるからです。そこに場所を用意したら、また来て、彼らを迎えに来てくださるからです。天の御国が用意されていることがわかればどんなことがあっても安心です。この御国の視点が与えられているということはどんなに感謝なことでしょう。不安の中にあっても平安が与えられます。

そればかりではありません。前回のところには、さらに3つのことが約束されていました。それは、キリストを信じる者は、キリストが行うわざを行い、さらに大きなわざを行うということでした(14:12)。また、主はご自身の名によって求めることは、何でもそれをしてくださいます(4:13)。そして、第三のことは、主を信じる者には助け主を与えてくださいます(4:16)。その方は真理の御霊です。この方が彼らとともにいて、いや彼のうちにいて助けてくださいます。だから恐れることはありません。心を騒がせてはならないのです。

 

きょうの箇所はその続きです。きょうは、「あなたがたを捨てて孤児にはしません」と言われたイエスのことばから、三つのことをお話しします。第一に、私たちを捨てて孤児にはしないとはどういうことでしょうか。再び戻って来られるということです。その日には、わたしが父のうちに、あなたがたがわたしのうちに、そしてわたしがあなたがたのうちにいることが、あなたがたに分かります。第二のことは、そのような神との交わりの中に入れられる人はどのような人かということです。それは、キリストを愛する人です。キリストを愛する人は、キリストのことばを守ります。

そして第三のことは、そのために聖霊が助けてくださるということです。どのように助けてくださるんですか?父がわたしの名によってお遣わしになる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、わたしがあなたがたに話したすべてのことを思い起こさせてくださいます。

 

Ⅰ.あなたがたを捨てて孤児にはしません(18-20)

 

まず18節から20節までをご覧ください。

「18 わたしは、あなたがたを捨てて孤児にはしません。あなたがたのところに戻って来ます。19 あと少しで、世はもうわたしを見なくなります。しかし、あなたがたはわたしを見ます。わたしが生き、あなたがたも生きることになるからです。20 その日には、わたしが父のうちに、あなたがたがわたしのうちに、そしてわたしがあなたがたのうちにいることが、あなたがたに分かります。」

 

イエスは、「わたしは、あなたがたを捨てて孤児にはしません。」と言われました。なぜなら、再び彼らのところに戻って来られるからです。あと少しで、世はもうわたしを見なくなります。しかし、あなたがたはわたしを見るようになります。どういうことでしょうか。これは、イエスが十字架で死なれることで世はイエスを見なくなりますが、三日目にイエスが死からよみがえられることを彼らが見るようになるということです。しかしそればかりではなく、その後、イエスが天に昇って行かれてから約束の聖霊をお遣わしになることによって、もう一度彼らのところに戻ってくるということです。それが20節に書かれてあります。

「その日には、わたしが父のうちに、あなたがたがわたしのうちに、そしてわたしがあなたがたのうちにいることが、あなたがたに分かります。」

「その日」とはいつですか?「その日」とは、その後で起こるペンテコステの日のことです。ユダヤ教の祭りで「五旬節」の日のことです。ギリシャ語で「ペンテコステ」と言います。それはちょうど過越の祭りから50日目、つまり、イエスが十字架で死なれてから50日目に行われた祭りの時でした。弟子たちが同じ場所に集まっていたとき、天から突然、激しい風が吹いて来たかのような響きが起こったかと思ったら、炎のような分かれた舌が現れ、一人ひとりの上にとどまると、皆が聖霊に満たされ、御霊が語らせるままに、他国のことばで話し始めたのです。いったい何が起こったのか。約束の聖霊が降られたのです。

 

それは、預言者ヨエルによって預言されていたことでした。「その後、わたしはすべての人にわたしの霊を注ぐ。あなたがたの息子や娘は預言し、老人は夢を見、青年は幻を見る。」(ヨエル2:28)この預言が成就したのです。ヨエルは、B.C.830年頃の預言者ですが、当時エルサレムを襲ったいなごによる災害を通して、終わりの日に起こる恐ろしい幻を語りました。その日、畑に多くの種を持って出ても、彼らは少ししか収穫することができません。いなごが食い尽くすからです。ぶどう畑を作り、耕しても、そのぶどう酒を飲むことも、集めることもできません。虫がそれを食べるからです。ではどうすれば良いのか。きよめと断食の集会を開かなければならない。つまり、神の前に悔い改めなければなりません。もし、彼らが心を尽くし、断食と、涙と、嘆きをもって、主に立ち返るなら、主は彼らをあわれみ、祝福してくださると語ったのです。どのように?まず物質的な祝福をもたらされます。

「23 シオンの子らよ。あなたがたの神、主にあって、楽しみ喜べ。主は、義のわざとして、初めの雨を与え、かつてのように、あなたがたに大雨を降らせ、初めの雨と後の雨を降らせてくださる。24 打ち場は穀物で満ち、石がめは新しいぶどう酒と油であふれる。25 「いなご、あるいは、バッタ、その若虫、噛みいなご、わたしがあなたがたの間に送った大軍勢が食い尽くした年々に対して、わたしはあなたがたに償う。26 あなたがたは食べて満ち足り、あなたがたの神、主の名をほめたたえる。主があなたがたに不思議なことをするのだ。わたしの民は永遠に恥を見ることがない。」(ヨエル2:23-26)

そればかりではありません。その後、霊的にも祝福してくださいます。それがこれです。「その後、わたしはすべての人にわたしの霊を注ぐ。あなたがたの息子や娘は預言し、老人は夢を見、青年は幻を見る。」

「その後」とは、物質的に祝福してくださった後ということです。その後、主はすべての人に「わたしの霊」を注ぐと言われました。今、世界中がコロナウイルスで混乱していますが、その真の解決はここにあるのではないかと思います。つまり、主の御前に悔い改めるということです。神から離れ、神を神とも思わず自分が神にでもなったかのようにわがもの顔に振舞っている罪を悔い改め、神に立ち返ることです。そうすれば、神がこの地を癒し、霊的にも物質的に祝福をもたらしてくださいます。

ところでここには、「その後、わたしはすべての人にわたしの霊を注ぐ。あなたがたの息子や娘は預言し、老人は夢を見、青年は幻を見る。」とあります。聖霊が注がれると、息子娘は預言し、老人は夢を見、青年は幻を見るのです。聖霊が注がれると、神のみこころがはっきりと示されるのです。曖昧にではありません。それまでは、神のみこころがわかりませんでした。ぼんやりしていました。しかし、その日聖霊が注がれると、はっきり見えるようになります。それがペンテコステに起こった出来事でした。ヨエルは、その日のことを預言しましたが、それがそのとおりに起こったのです。つまり、主が弟子たちに「あなたがたのところに戻って来ます」と言われたのは、この聖霊を通してのことだったのです。

「その日には、わたしが父のうちに、あなたがたがわたしのうちに、そしてわたしがあなたがたのうちにいることが、あなたがたに分かります。」どのようにしてわかるのでしょうか?聖霊を通してです。弟子たちには、イエスが言っていることがどういうことなのかよくわかりませんでした。なぜ十字架につけられて死なければならないのか、なぜ父のもとに行かなければならないのか、もう一人の助け主を遣わしてくださるとはどういうことなのかさっぱりわかりませんでした。チンプンカンプンでした。しかし、その日には分かります。すべてがわかる。イエスが言われたこと、教えられたことがどういうことなのか、イエスがここで、「あなたがたを捨てて孤児とはしません」と言われた意味がわかるようになるのです。

もしイエスがどこに行ってしまったままであったら、いったいこれまでの自分の人生は何だったのかとなってしまいます。まさに孤児です。人はだれかに見捨てられるということほど辛いことはありません。皆さんは観ていないと思いますが、今、毎週日曜日の夜、NHKで「レ・ミゼラブル」を放映しています。私は毎週日曜日の奉仕を終えて帰宅してから、目をこすりながら観ていますが、そこに出てくる少女コゼットは、別に見捨てられたわけではありませんが母親は生きるために通りがかりの宿屋に彼女を預けざるをえませんでした。別に見捨てたわけではなく街に行って働いてお金を貯めたら娘を迎えに来ようと思っていたのです。しかし、母親の夢はかないませんでした。彼女はそこで死んでしまったからです。コゼットはもう二度と母親に会うことはできませんでした。孤児として孤独に生きなければならなかったのです。そんな彼女を引き取ったのがジャン・バルジャンでした。でも、それまで彼女はどれほど孤独だったでしょうか。そんな孤独の人生を生きなければなりませんでした。

 

弟子たちもそうです。もしキリストが彼らのもとを去って行くというだけだったら、彼らも孤独だったでしょう。しかし、主は彼らを捨てて孤児にするようなことは決してなさいません。やがて彼らのもとに戻って来られるからです。聖霊を通して。その日には、わたしが父のうちに、あなたがたがわたしのうちに、そしてわたしがあなたがたのうちにいることが、あなたがたに分かります。十字架で死なれることによって、しばらくの間彼らはイエスを見ることができなくなりますが、「その日」には見るようになります。まず三日目によみがえられることによって、そして、約束の聖霊が降られ、その聖霊に満たされることによってです。その日には、イエスが父のうちに、彼らがイエスのうちに、そしてイエスが彼らのうちにいることが、分かるようになるのです。

 

Ⅱ.イエスを愛する人(21-24)

 

次に、21節から24節までをご覧ください。まず21節をお読みします。

「21 わたしの戒めを保ち、それを守る人は、わたしを愛している人です。わたしを愛している人はわたしの父に愛され、わたしもその人を愛し、わたし自身をその人に現します。」

 

この節は、前の節とどのような関係があるのかわかりづらいように思うかもしれませんが、実は全部つながっています。イエスは、前の節で「その日には、わたしが父のうちに、あなたがたがわたしのうちに、そしてわたしがあなたがたのうちにいることが、あなたがたに分かります。」と言われましたが、その交わりの中に入れていただけるのはどのような人であるかということです。ここには、「わたしの戒めを保ち、それを守る人は、わたしを愛している人です。わたしを愛している人はわたしの父に愛され、わたしもその人を愛し、わたし自身をその人に現します。」とあります。それは、キリストの戒めを保ち、それを守る人です。キリストの戒めを保ち、それを守る人は、キリストを愛する人です。そういう人は父に愛され、またキリストにも愛され、キリストご自身を現してくださいます。あなたはどうですか?キリストを愛しておられますか?

 

では、キリストを愛しているかどうかをどうやったらわかるのでしょうか。それはキリストの戒めを守っているかどうかです。キリストの戒めを守る人は、キリストを愛している人です。キリストを愛している人はキリストのことばに従います。しかし、そうでない人は従うことができません。従いたくないのです。キリストのことばよりも、自分の思うように生きていきたいと思っているからです。どんなに表面的に愛しているようでももしそのことばに従っていないとしたら、それは愛しているとは言えません。なぜなら、愛するとは従うことであり、従うことが愛しているということだからです。それがキリストを愛していることの証明となるのです。キリストが言われることがどういうことなのか分からなくても従わなければなりません。なぜなら、主のことばは完全ですから、今はわからなくても後でわかるようになるからです。

 

そのように主を愛する人に、主はご自身を現してくださいます。弟子たちはイエスを愛していたので、イエスに従いました。ですから、イエスが復活された後、彼らにご自身を現してくださったのです。しかし、信じない人たちには現わしてくださいませんでした。当時のユダヤ人指導者たちには現れませんでした。ただイエスを愛しイエスに従った人たちにだけに現われてくださったのです。

それは私たちも同じです。私たちもイエスを愛しています。イエスを見たことはないけれども愛しており、見てはいないけれども信じており、ことばに尽くすことのできない、栄えに満ちた喜びに踊っています。アーメンですか?それは、信仰の結果であるたましいの救いを得ているからです。もしかすると、様々な試練の中で悲しまなければならないことがあるかもしれませんが、むしろそれは私たちの益のためであり、私たちが多くの実を結ぶために刈り込みをしてくださっているのです。そう信じているからこそ忍耐して、信仰に堅く立つことができるのです。そういう人にはご自身を現わしてくださいます。

 

どのようにしてイエスは私たちに現れてくださるのでしょうか。別に、夢や幻によって現れるというわけではありません。もちろん、そのようにして現れてくださることもあるでしょう。しかし、主がご自身を現わされるのは、神のことば、聖書のことばを通してなのです。なぜなら、イエスはみことばを通してご自身を現わしてくださったからです。ですから聖書を読み、祈っている中で、「ああ、主がここにおられる」という実感を持つことができます。また、こうして聖書のことばを聞いている中でご自身を現わしてくださいます。だから、礼拝は特別の時間なのです。わずか45分のメッセージですが、その時間に皆さんは主の臨在を感じ心が満たされるのです。同じ時間テレビを観ていても同じように満たされることはありません。かえって不安になったり、落ち込んだりしますが、こうやって聖書のみことばを聞いたり、家で聖書を読み、祈っている中でそれを体験することができるのです。

私たちはどちらかというと何かをすることによって主がご自身を現わしてくださるのではないかと考えがちですが、そうではなく、主はみことばを通してご自身を現わしてくださいます。キリストを愛している人は、キリストの言葉を守ります。そういう人は父に愛され、イエスご自身を現わしてくださるのです。ですから、神秘的に考える必要はありません。聖書を読んで祈ってください。そして、聖書の言葉に従ってください。そうすれば、主はあなたにも必ずご自身を現わしてくださいますから。

 

22節をご覧ください。すると、イスカリオテでないほうのユダがイエスに言いました。「主よ。私たちにはご自身を現わそうとなさるのに、世にはそうなさらないのは、どうしてですか。」(22)

イエスの弟子たちの中に、ユダという名前の人がもう一人いました。もう一人というのは、イスカリオテのユダではないもう一人のいうことです。これはヤコブの子ユダのことです(ルカ6:16)。彼は自分たちにはご自身を現わされるのに、どうして世にはご自分を現さないのかとイエスに尋ねました。どうして彼はこのように尋ねたのでしょうか。それは、その前の節でイエスが自分を愛する者にご自身を現われてくださると言われたからです。もし王であるのならみんなにわかるように自分から現した方がいいんじゃないですか、ということです。そうすれば、皆があなたを認めるようになるし、すんなりと王になることができます。つまり、彼のメシア観がずれていたのです。彼が期待していたのは自分たちをローマから救ってくださる政治的な王でした。何もこれは彼だけではありません。当時の一般的なユダヤ人たちのメシア観でもありました。当時の人々は、メシアはすべての人に分かるような形でご自身を現してくださると考えていました。

しかし、イエスが来られたのはそのためではありませんでした。イエスが来られたのは、失われた人を捜して救うためでした。「人の子は、失われた者を捜して救うために来たのです。」(ルカ19:10)しかし、彼にはそのことがわかりませんでした。

 

いったいどうしてこのようなずれが生じていたのでしょうか。関心事が違っていたからです。彼らの関心は自分の目の前にある問題から救ってもらうことでしたが、イエスの関心はそうした問題も含めたすべての問題の根源である罪から救うことでした。このようなずれは当時の人々だけでなく現代の私たちにもよくあることです。私たちもイエスを信じていますが、私たちの思いとイエスが求めておられることがずれていることがあります。きっとそうであるに違いないと思いながら、実際のところかなりずれているということがあるのです。つまり、聖書が何と教えているかということよりも、自分はどう思うのか、他の人たちは何と言っているかが判断の基準になっていることが多いのです。もちろん、私たちはそうしたことにも耳を傾けますが。しかしそれ以上に聖書は何と言っているのか、神のみこころは何なのかということを、みことばそのものから受け止めなければなりません。そうでないと、風に吹き飛ばされるもみ殻のように、どこかに吹き飛ばされてしまうことになります。

 

そこで主は、ご自分が語られたことの真意を繰り返して語られました。23節と24節をご覧ください。ご一緒に読みましょう。「23イエスは彼に答えられた。「だれでもわたしを愛する人は、わたしのことばを守ります。そうすれば、わたしの父はその人を愛し、わたしたちはその人のところに来て、その人とともに住みます。24 わたしを愛さない人は、わたしのことばを守りません。あなたがたが聞いていることばは、わたしのものではなく、わたしを遣わされた父のものです。」

これは、15節と21節で語られたことの繰り返しです。主が同じことを繰り返して言われる時は、それがとても重要な教えであるということです。15節と21節では「わたしの戒めを守る人は」とありますが、ここでは「わたしのことばを守る人」と言い換えられています。これは同じことと考えて差し支えないでしょう。では、「わたしの戒め」とか、「わたしのことば」とは具体的に何を指しているのでしょうか。それは、広い意味では聖書全体を指していると言えます。聖書は神のことば、キリストのことばですから。しかし、このヨハネが言うところの「キリストの戒め」とは、この文脈から考えると13章34節でイエスが教えられたことではないかと思います。

「わたしはあなたがたに新しい戒めを与えます。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。」(13:34)

神を愛するとは、具体的には兄弟姉妹を愛することです。神を愛していると言いながら兄弟を憎んでいるなら、その人は偽り者です。目に見える兄弟を愛していない者に、目に見えない神を愛することなどできないからです。神を愛するという人は、兄弟をも愛すべきです。つまり、この愛に生きるということ、これがイエスの新しい戒めであり、聖書が教えていることです。

 

あるとき、律法の専門家がイエスのところに来て、こう尋ねました。「先生、律法の中でどの戒めが一番重要ですか。」するとイエスは彼に言われました。「37『あなたは心を尽くし、いのちを尽くし、知性を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい。』38 これが、重要な第一の戒めです。39 『あなたの隣人を自分自身のように愛しなさい』という第二の戒めも、それと同じように重要です。40 この二つの戒めに律法と預言者の全体がかかっているのです。」」(マタイ22:37-40)

律法の中で、一番大切な戒めは何ですか。それは、心を尽くし、いのちを尽くし、知性を尽くして、あなたの神である主を愛することです。二番目に重要なのは何ですか。「あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい。」ということです。この二つの戒めに律法と預言者、つまり、聖書全体がかかっているのです。つまり、この分厚い聖書を要約すると、この二つの戒めにかかっていると言われたのです。神を愛し、隣人を愛することです。神を愛し、隣人を愛するなら、あなたは神のみことばに従っていると言えます。あなたが、心を尽くし、思いを尽くし、力を尽くして主を愛するなら、また、あなたの隣人をあなた自身のように愛するなら、あなたは、聖書のみことばに従っていると言えるのです。これがイエスを愛するということなのです。

 

そのような人には、どんな祝福が約束されていますか。23節の後半を見てください。ここには、「そうすれば、わたしの父はその人を愛し、わたしたちはその人のところに来て、その人とともに住みます。」とあります。すばらしい約束です。そうすれば、父はその人を愛し、私たちはその人のところに来て、その人とともに住みます。しかしこのところをよく見ると、ここには、「わたしたちは」とあります。「わたし」ではなく「わたしたち」です。複数形で書かれてあります。どういうことでしょうか?そうです、これは三位一体の神を表しているのです。父と子と聖霊の三位一体の神がその人のところに来て、その人とともに住んでくださいます。どのように?聖霊によってです。

 

しかし、イエスを愛さない人は、イエスのことばに従いません。弟子たちはどうでしたか。弟子たちはイエスを愛していたのでイエスに従いました。しかし、ユダヤ人たちはそうではありませんでした。ユダヤ人たちは、自分たちは神を信じていると言いました。自分たちは聖書の教師であり、聖書のことを何でも知っていると主張していましたが、実際にはその聖書の中心であるイエスを拒みました。イエスがなさった奇跡を歓迎しましたが、イエスが父と一つであると言われると、それを認めなかったばかりかイエスを憎み、十字架に掛けて殺してしまいました。彼らはイエスを愛しませんでした。イエスのことばに従わなかったのです。

 

皆さん、私たちは、信じない者にならないで信じる者になりましょう。愛さない者にならないで愛する者になりましょう。従わない者にならないで従う者となりましょう。いったいどうしたらできるのでしょうか。

 

Ⅲ.聖霊が助けてくださる(25-26)

 

それが第三のことです。すなわち、聖霊の助けによってということです。25節と26節をご覧ください。「25 これらのことを、わたしはあなたがたと一緒にいる間に話しました。26 しかし、助け主、すなわち、父がわたしの名によってお遣わしになる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、わたしがあなたがたに話したすべてのことを思い起こさせてくださいます。」

 

イエスは弟子たちと一緒にいる時、これらのことを何度も話されました。十字架のことも話しました。復活のことも話しました。でも霊的に鈍感な弟子たちは何回聞いてもよくわかりませんでした。その時はわかったような気がしても、次の瞬間にはすっかり忘れてしまったのです。右の耳から入ってすぐに左の耳から抜けて行くような感じです。何もそれは弟子たちだけではありません。私たちも同じです。すぐに忘れてしまいます。ちなみに皆さんは昨日の夜何を食べたか覚えていますか。ほとんど覚えていません。ひどいのになると、今食べたものさえ覚えていないことがあります。先日もありました。夕食の時、皿の上にあったものが何だったのか忘れてしまったことが・・。皿を指さして「あれっ、これって何だっけ」と聞きました。危ないですね。すぐに忘れてしまいます。だとしたら1か月前のこと、2か月前のことになるともうお手上げです。全く覚えていません。私はよく家内に、「あなたは35年前も同じことを言った」とか言われますが、35年前も前のことを覚えているのは奇跡です。昨日言ったことを忘れていて35年前のことを覚えているんですからすごいことです。私たちは本当に忘れっぽいです。何回聞いても忘れてしまいます。しかし、神はそんな私たちにすべてのことを教え、また思い起こすことができるように、聖霊を遣わしてくださいました。この方は、「助け主、すなわち、父がイエスの名によってお遣わしになる聖霊」とあります。本当にすぐに忘れてしまうような私たちが、イエスが教えてくださったことを思い起こすことができるように助けてくださるのです。

 

これを書いたのは弟子のヨハネです。彼は90歳を過ぎてからこれを書いたと言われています。もうよぼよぼのおじいちゃんですよ。でも記憶力は衰えていませんでした。彼は90歳になっても30年以上も前のことを思い出しながら書きました。イエスが初めからなされたこと、話されたこと、それらを全部思い出して書きました。でもそれは彼の記憶力が良かったからではありません。聖霊が特別に彼に働いて思い起こさせてくださったのです。彼の記憶力はだめです。全くだめというわけではなかったでしょうが、若い時のように覚えていることはできなかったでしょう。今話したことさえ「あれっ、何だっけ」となってしまいます。でも、聖霊が思い起こさせてくだったので書くことができました。

 

それはヨハネだけではありません。私たちも同じです。私たちも信仰を持つまでは聖書を読んでもチンプンカンプンでした。今もチンプンカンプンの時がありますが、それでも聖書のお話しを聞くとわかるようになりました。頭がいいからではありません。聖霊が助けてくださるからです。聖書は聖霊によって書かれたものですから、聖霊によらないと理解することができません。そして、私たちがイエス様を信じた瞬間、聖霊が私たちの内に住んでくださったので、罪について、義について、さばきについてわかるようになりました。この聖霊がすべてのことを教えてくださるのです。

 

ですから、日々の生活の中で困った時には祈ってください。聖霊があなたにすべてのことを教え、すべてのことを思い起こさせてくださいます。あなたは今、心が騒いでいますか。イエス様は何と言われましたか。「あなたがたは心を騒がせてはなりません。神を信じ、またわたしを信じなさい。」(ヨハネ14:1)

あなたの心は疲れていますか。イエス様のことばを思い出してください。「すべて疲れた人、重荷を負っている人はわたしのもとに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげます。」(マタイ11:28)

あなたの心は渇いていませんか。イエスはこう言われました。「だれでも渇いているなら、わたしのもとに来て飲みなさい。わたしを信じる者は、聖書が言っているとおり、その人の心の奥底から、生ける水の川が流れ出るようになります。」(ヨハネ7:37-38)

このように、聖霊は私たちに神のことばを思い起こさせてくださいます。そしてあなたを慰め、あなたを励まし、あなたを助け、あなたを導いてくださいます。聖霊はあなたと共に、いや、あなたのうちにおられます。この助け主であられる聖霊によって、イエスのことばを思い出し、イエスのことばに従いましょう。イエスを愛する人はイエスに従います。主はそのような人にご自身を現わしてくださるのです。